U kojoj mjeri su vjerske grupe bile progonjene u Sovjetskom Savezu?

U kojoj mjeri su vjerske grupe bile progonjene u Sovjetskom Savezu?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Razumijem da su mnoge crkve uništene, pa čak i mnogi svećenici uhapšeni i pogubljeni, ali koliko je nasilje bilo rasprostranjeno u cijelom Sovjetskom Savezu?


U post-staljinističko vrijeme to je bila vrsta "umjerenog progona": bilo je moguće nakratko posjetiti crkvu "da se pogleda arhitektura i slike", ali otvoreno vježbanje nije bilo dobro za nosioca posla. Naprotiv, pripadnost Komunističkoj partiji bila je vrlo dobra za prijevoznika, a to je, naravno, bilo potpuno nespojivo. Članstvo u Komsomolu također je bilo nekompatibilno. Većina mlađih ljudi pripadali su Komsomolu, a otpuštanje odande nije bilo dobro za budućnost.

Neki niskokvalificirani radnik vjerovatno ne bi imao problema, ali za ambicioznog menadžera ili studenta koji želi završiti školovanje, ostaviti ga na miru, nastoji postati "nešto", to zaista nije bila mogućnost otvoreno prihvatiti vjeru bilo koje vrste, a ne obavezno tradicionalna. Studenti poput Jonasa Trinkunasa otpušteni su sa univerziteta čak i zbog drevnih poganskih rituala. Čitanje naučne fantastike je bilo u redu, ali samo fantastika već "nije bila dobra".

Osim otvorenih degradacija, sovjetski agenti su takođe poučavali profesore da nateraju određene ljude da "objektivno" padnu na raznim prijemnim ili maturskim ispitima.

Za vrijeme staljinizma pripadnost vjerskoj grupi bio je dodatni problem, ali nepripadanje nije bila zaštita. Posjedovanje imovine bilo je važnije, a ponekad je sistem ubijao čak i zaista tvrdokorne staliniste poput Nikolaja Yezhowa.


Ne mislim da je vrhunac progona pao u ranom periodu. Umjesto toga, ukazao bih na sredinu tridesetih godina prošlog stoljeća, kada se progon mogao osloniti na mladu generaciju koja se od djetinjstva uzgajala u nepokolebljivom vjerovanju u vrhovnu pravednost svog vrhovnog vođe.

Ništa nije učinkovitije u istrebljivanju nepoželjnih religija kao prisilna instalacija alternativne religije. Staljin, bivši student Bogoslovije, uspio je to riješiti do sredine 1930-ih. Komunizam je u biti predstavljen kao religija u koju se ne može sumnjati pod smrću. Baš kao što je kršćanstvo često apsorbiralo paganske rituale kada se postavilo kao jedina religija u nekim od novih zemalja, staljinizam je pozajmio priličnu količinu pravoslavnog kršćanstva. Krstovi su zamijenjeni divovskim kipovima komunističkih vođa, ikone su zamijenjene slikama tih vođa, obavezne u svakoj službenoj zgradi i svakoj školi itd. Bilo je slučajeva poput 12-godišnjeg djeteta osuđenog na smrt zbog slučajnog oštećenja Staljinovog slika koja visi na zidu u njegovoj školi.

Komunizam je pokazivao malo tolerancije prema drugim religijama, ali je napravio male dopune koje su omogućile starijim ljudima da obožavaju Boga koji im se sviđa. Međutim, vođe svih toleriranih religija morali su prijaviti svoje stado NKVD -u, što bi mogao biti razlog za iznimke. Takođe, promovisanje religije su bile krivično djelo. Odnosno, ako bi deda nedeljom pohađao crkvu, ne bi patio više od toga da bude na crnoj listi zbog bilo kakvog napredovanja u poslu. Međutim, ako bi doveo svog unuka u istu crkvu, završio bi u Gulagu. To je dovelo do brzog opadanja posjeta crkvi.

Većina zgrada koje su pripadale različitim religijama bile su nacionalizirane i korištene u druge svrhe. Sećam se da su u Rostovu na Donu, gde sam pohađao fakultet, svi znali gde se nalazi sinagoga, iako većina ljudi nije imala jevrejsko poreklo. Razlog: prelijepa zgrada Rostovske sinagoge pre dvije je generacije pretvorena u bar i bila je nadaleko poznata i glavno mjesto za popiti jedno ili dva piva.


Odnos prema religiji a) mijenjao se s vremenom, i b) razlikovao se od različitih religija. Početkom 1920-30-ih postojala je militantna antireligijska politika. Mnoge crkve su uništene, ili jednostavno opljačkane i zatvorene, mnogi svećenici su procesuirani. Neki su ubijeni, drugi zatvoreni ili prognani. Ali glavna religija (ruska pravoslavna) nikada nije bila potpuno zabranjena.

Druge religije bile su zabranjene/zabranjene iz političkih razloga. Na primjer, grkokatolička (unijatska) crkva bila je zabranjena nakon Drugog svjetskog rata. I tek nakon raspada Sovjetskog Saveza ponovo je legaliziran. Razlog je bio politički. 1940-ih i ranih 50-ih došlo je do građanskog rata u Zapadnoj Ukrajini. Grkokatolička crkva podržala je pobunjenike koji su se borili za nezavisnost Ukrajine.

Odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi dramatično se promijenio tokom Drugog svjetskog rata. U razdoblju 1941-42. Vlada Sovjetskog Saveza osjećala se toliko nesigurnom da je pokušala mobilizirati sve što im je moglo pomoći u pobjedi u ratu. Tada se službena ideologija promijenila iz "proleterskog internacionalizma" u ruski nacionalizam.

I crkva je upisana. Od tada je imala gotovo službeni status unutar države, iako antireligijska propaganda nikada nije prestala. Ali nakon Drugog svjetskog rata zvaničnici Pravoslavne crkve nisu krivično gonjeni, mislim na one koji su bili lojalni državi.


Religija Rusije

Iako su etničke razlike u Rusiji dugo sadržavale vjerski element, položaj vjerskih organizacija i njihovih pojedinačnih sljedbenika varirao je s političkim okolnostima. U 10. stoljeću princ Vladimir I, koji su preobratili misionari iz Vizantije, prihvatio je kršćanstvo kao službenu religiju u Rusiji, a skoro 1.000 godina nakon toga Ruska pravoslavna crkva bila je dominantna vjerska institucija u zemlji. Nakon što su komunisti preuzeli vlast 1917. godine, vjerske institucije su patile. Crkva je bila prisiljena oduzeti većinu svoje imovine, a mnogi monasi su iseljeni iz svojih manastira. Ustav bivšeg Sovjetskog Saveza nominalno je jamčio vjerske slobode, ali su vjerske aktivnosti bile jako ograničene, a članstvo u vjerskim organizacijama smatralo se nespojivim s članstvom u Komunističkoj partiji. Dakle, otvoreno ispovijedanje religijskog uvjerenja predstavljalo je smetnju napredovanju pojedinca. Otvorenije izražavanje kršćanskih uvjerenja bilo je dopušteno tokom Drugog svjetskog rata, kada je vlada tražila podršku kršćana i Židova u borbi protiv fašizma, ali su ograničenja ponovo postavljena po završetku rata. Osamdesetih godina, pod reformističkim režimom Mihaila Gorbačova, proglašena je politika glasnosti ("otvorenosti"), koja je omogućila veću toleranciju prema otvorenoj vjerskoj praksi. Naknadnim raspadom Sovjetskog Saveza vjerska sloboda postala je stvarnost i otkriveno je da su veliki dijelovi stanovništva nastavili prakticirati različite vjere. Zaista, ruski nacionalisti koji su se pojavili početkom 1990 -ih identificirali su Rusku pravoslavnu crkvu kao glavni element ruske kulture.

Danas je rusko pravoslavlje najveća vjerska konfesija u zemlji, koja predstavlja više od polovice svih sljedbenika. Sovjetske su vlasti većinu 20. stoljeća potisnule organiziranu religiju, a nereligiozne još uvijek čine više od jedne četvrtine stanovništva. Ostale kršćanske konfesije su mnogo manje i uključuju starovjerce, koji su se u 17. stoljeću odvojili od Ruske pravoslavne crkve, te baptističke i evanđeoske grupe, koje su se u 20. stoljeću donekle povećale. Katolici, i zapadnog (rimskog) i istočnog obreda (unijatski), i luterani bili su brojni u bivšem Sovjetskom Savezu, ali su živjeli uglavnom izvan današnje Rusije, gdje ima malo pristalica. Muslimani čine drugu najveću vjersku grupu u Rusiji. Godine 1997. donesen je zakon koji je ograničavao vjeroispovijesti izvan pet „tradicionalnih“ religija - ruskog pravoslavlja, nekoliko drugih kršćanskih vjeroispovijesti, islama, judaizma i budizma - ograničavajući aktivnosti grupa koje nisu registrirane u zemlji najmanje 15 godina. Na primjer, grupe koje nisu ispunjavale ovaj uslov u vrijeme primjene zakona (poput rimokatolika i mormona) nisu mogle upravljati obrazovnim ustanovama niti širiti vjersku literaturu.

Iako postoji određeni stupanj korelacije između jezika i religije, to dvoje ne korespondira u potpunosti. Sloveni su pretežno pravoslavni hrišćani. Turki koji govore većinom su muslimani, iako nekoliko turskih grupa u Rusiji to nisu. Na primjer, kršćanstvo prevladava među Čuvašima, budizam prevladava među velikim brojem Altaja, Khakasa i Tivana, a mnogi govornici turskog jezika istočno od Jeniseja zadržali su svoja šamanska uvjerenja (iako su neki prešli na kršćanstvo). Budizam je uobičajen kod Burjata i Kalmika koji govore mongolski.

Jevreji su dugo trpjeli diskriminaciju u Rusiji, uključujući čistke u 19. stoljeću, represiju pod režimom Josifa Staljina i nacističke zločine na ruskom tlu tokom Drugog svjetskog rata. Počevši od Gorbačovljeve reformske politike 1980 -ih, židovska emigracija u Izrael i drugdje bila je sve više dopuštena, a broj Židova koji žive u Rusiji (i svim dijelovima bivšeg Sovjetskog Saveza) se smanjio. Prije raspada Sovjetskog Saveza, oko jedne trećine jevrejskog stanovništva živjelo je u Rusiji (iako mnogi nisu prakticirali judaizam), a sada otprilike jedna desetina svih Jevreja u Rusiji živi u Moskvi. Tridesetih godina prošlog stoljeća Staljin je osnovao jevrejsku autonomnu regiju na sovjetskom Dalekom istoku kao židovsku provinciju, iako je do početka 21. stoljeća samo oko 5 posto stanovništva pokrajine bilo jevrejsko.


Sadržaj

1928. godine sovjetski narodni komesar za obrazovanje Anatolij Lunačarski, pritisnut ljevičarskim marksistima, pristao je na potpuno antireligijski obrazovni sistem od prvog razreda pa naviše, međutim, i dalje je upozoravao na općenito izbacivanje nastavnika s vjerskim uvjerenjima zbog nedostatka ateističkih učitelja. [ potreban citat ] 1929. Agitpropova konferencija odlučila je pojačati antireligijski rad u cijelom obrazovnom sistemu. To je dovelo do uspostavljanja antireligijskih sekcija na svim istraživačkim i visokoškolskim nastavnim ustanovama. Poseban antireligijski fakultet osnovan je na Institutu crvenih profesora 1929.

Vođena je kampanja [ od koga? ] protiv učitelja stare inteligencije za koje se tvrdilo da rade protiv sistema i čak su dopuštali svećenicima da duhovno utječu na školarce. Učitelji optuženi za takve mogli su biti otpušteni, a u većini slučajeva sovjetske vlasti su ih zatvorile ili prognale.

Antireligiozna štampa identificirala je vjernike među najvišim sovjetskim učenjacima. Ovo obilježavanje dovelo je do čistke Ruske akademije nauka 1929–1930, u kojoj je do 100 naučnika, njihovih asistenata i diplomiranih studenata uhapšeno po krivotvorenim optužbama i izrečeno im je kazna u rasponu od tri godine internog izgnanstva do smrtne kazne. [8] [ potreban citat za provjeru ] Većina ih je kasnije stradala u logorima ili zatvorima. Jedan od ciljeva ove čistke bio je oduzimanje crkvenih intelektualaca i pomoć propagandi da su samo zaostali ljudi vjerovali u Boga. [9]

U jednom slučaju poznatog sovjetskog povjesničara Sergeja Platonova pitali su zašto je imenovao Židova po imenu Kaplan na mjesto direktora Puškinove kuće, a on je odgovorio da Kaplan nije Židov, već pravoslavni kršćanin, pa je Kaplan poslan u koncentracijski logor pet godina. [8]

Centralni komitet je otkazao "administrativne mjere" protiv religije od 1930. do 1931. godine, što je oslabilo antireligijski obrazovni rad, ali je drugom rezolucijom u septembru 1931. ponovo uspostavljeno aktivno antireligijsko obrazovanje.

Većina biskupa uhapšenih između 1928–1932 uhapšeni su iz razloga protivljenja mitropolitu Sergiju i njegovoj ozloglašenoj izjavi lojalnosti. Država je zvanično zadržala liniju da su crkva i država bile odvojene u Sovjetskom Savezu za to vrijeme, uprkos mnogim hapšenjima ljudi zbog toga što nisu slijedili svoje vjerske vođe. GPU je često cinično ispitivao uhapšene vjernike "kakav je vaš stav prema" našem "mitropolitu Sergiju na čelu sovjetske crkve?". [10]

Suprotstavljanje Sergiju korišteno je kao izgovor za zatvaranje mnogih crkava i slanje svećenstva u izgnanstvo. Posljednja zvanično funkcionalna antisergijevska crkva u Moskvi zatvorena je 1933., a u Lenjingradu 1936. [11] Nakon što su ove crkve zatvorene, obično su ih rušile ili su ih stavljale u svjetovnu upotrebu (umjesto da su predate Sergijevoj jurisdikciji kao da su zaista zatvoreni jednostavno zbog protivljenja Sergiju). Ova kampanja uvelike je smanjila broj funkcionalnih crkava u zemlji.

Iako su službeno antisergijske crkve bile uništene, postojale su mnoge nezvanične podzemne crkvene zajednice koje su formirale ono što se nazivalo „Katakombna crkva“. [12] Ovaj podzemni crkveni pokret tvrdio je da je pravi legitimni nastavak pravoslavlja u Rusiji. [12]

Dvadeset posto zatvorenika u logorima Solovki 1928–1929 bilo je zatvoreno zbog ovih poslova. Između 1928. i 1931., najmanje trideset šest biskupa bilo je zatvoreno i prognano, a ukupan broj je premašio 150 do kraja 1930. [10] To, međutim, ne znači da su svećenici lojalni Sergiju bili sigurniji jer su bili i široko rasprostranjeni napadnuti i uhapšeni. [13]

Mitropolit Sergij rekao je stranoj štampi 1930. godine da nije bilo vjerskih progona i da je kršćanstvo dijelilo mnoge društvene ciljeve s marksizmom. [7] Veliki broj svećenstva sklopio je mir sa Sergijem do 1930. [11]

Zbog velikog broja uhićenih biskupa, i pravoslavci i obnovitelji potajno su posvetili episkope koji su mogli zauzeti mjesto uhapšenih biskupa i nastaviti apostolsku lozu. [14] Takođe, kao rezultat ovog masovnog hapšenja biskupa, pravoslavni Sveti sinod je prestao sa radom 1935. [15]

Prema antireligioznoj štampi, svećenici su lutali od sela do sela krišom obavljajući vjerske službe u domovima vjernika, dok su prerušeni u lutajuće majstore ili neko drugo zanimanje. Takođe se tvrdilo da je mlade ljude hrišćanstvo privuklo sveštenstvo koje se besplatno angažovalo na omladinskim zabavama kao organizatori igara, muzičari, direktori horova, čitaoci sekularne ruske književnosti, direktori dramskih krugova itd. [16] Takođe tvrdio da se mnogi vjernici drže podalje od crkava i svećenika zbog srama što su otvoreno promatrali vjerski obred, te da su kao odgovor na to mnogi svećenici izvodili vjerske obrede u odsutnosti, to je značilo da su se vjenčani obredi obavljali preko prstena koji su zatim slali odsutnoj mladenci i mladoženja, ili da su se sahrane obavljale nad praznim kovčezima u kojima je leš kasnije položen na svjetovnu sahranu.

LMG je pozvao da sektaši budu izbačeni iz upravljanja farmom 1929.

Lunacharsky je 1929. dao nekoliko izjava u kojima je tvrdio da se vjerska sloboda može suspendirati "kada se zloupotrebi za direktnu klasnu borbu protiv proleterske diktature". [17] Iako je Lunacharsky pozivao na umjerenost, ovaj citat će biti izvučen iz konteksta kako bi se opravdao intenzivan protuvjerski progon proveden u sljedećoj deceniji.

Uspješno nadmetanje crkve s tekućom i rasprostranjenom ateističkom propagandom potaknulo je 1929. godine usvajanje novih zakona o "vjerskim udruženjima" [18], kao i izmjene ustava, koje su zabranjivale sve oblike javnog, društvenog, društvenog, obrazovnog, izdavačkog ili misionarske aktivnosti za vjernike. [19] Crkva je time izgubila svaki javni glas i bila je ograničena isključivo na vjerske službe koje su se odvijale u zidovima crkava. Ateistička propaganda i dalje je imala neograničeno pravo na propagiranje, što je značilo da Crkva više nije mogla odgovarati na argumente koji se koriste protiv nje. [18] Crkvi nije bilo dopušteno voditi obrazovne grupe za odrasle vjernike, organizirati izlete ili kulturne krugove, niti organizirati posebne službe za grupe vjernika, poput školaraca, mladih, žena ili majki. [20] Svako izvršavanje pravih pastirskih dužnosti od strane svećenstva postalo je kažnjivo zakonom. [17] Ovi zakoni su također zabranjivali hrišćanske dobrotvorne aktivnosti, učešće djece u vjerskim aktivnostima, a vjerski funkcioneri bili su ograničeni na područje koje je s njima povezano. [21]

Organizacije mladih pionira pozvane su da učestvuju u antireligijskoj borbi do 16. kongresa stranke. Isti kongres je također zabranio da djeca služe kao pomoćnici u crkvama ili da budu svrstana u grupe za vjeronauk kod kuće. [22]

Službeno objašnjenje za ovu kampanju bilo je da je država ranjiva zbog stranih vjerskih napora (npr. Vatikan, američke evanđeoske crkve) i da je stoga crkvama u Rusiji potrebno oduzeti sva javna prava, osim liturgijskih službi koje se obavljaju unutar crkve zidovi. [23] Svi ovi propisi zajedno znatno su olakšali državi da arbitrarno progoni svećenstvo i njihove porodice, posebno u pogledu diskriminatornih finansijskih, zemljišnih i stambenih propisa. [20]

Godine 1929. sovjetski kalendar je promijenjen tako da je sedmodnevnu radnu sedmicu zamijenio šestodnevnom, sa pet dana rada, a šesti slobodni dan to je učinjeno kako bi se prisilili ljudi da rade u nedjelju umjesto u crkvi. Sovjetsko rukovodstvo donijelo je mjere za zaustavljanje proslave Božića i drugih vjerskih praznika. Na primjer, 25. i 26. decembar proglašeni su "Danima industrijalizacije" u kojima je cijela zemlja bila obavezna slaviti nacionalnu industrijalizaciju provodeći cijeli dan na poslu. Međutim, tokom 1930 -ih prijavljivan je veliki odsustvo sa posla na vjerske blagdane. Radnici koji su odlazili na crkvene službe radnom nedjeljom ili na takve vjerske dane mogli su biti kažnjeni zbog izostanka. Nova radna sedmica ostala je na snazi ​​do 1940.

Proslava tradicionalnog ruskog praznika Nove godine (praznik Obrezanja Hristovog) bila je zabranjena (kasnije je Nova godina vraćena kao sekularni praznik i sada je najznačajniji porodični praznik u Rusiji). Okupljanja i vjerske povorke u početku su bili zabranjeni, a kasnije strogo ograničeni i regulirani.

Kasnijih godina, suptilnija metoda ometanja kršćanskih praznika uključivala je emitiranje vrlo popularnih filmova jedan za drugim na velike praznike kada se očekuje da vjernici učestvuju u vjerskim povorkama, posebno tokom proslave Uskrsa. Očigledno, ovo je imalo za cilj zadržati one čija je vjera bila nesigurna ili kolebljiva u svojim domovima i zalijepljeni za televizore. [ potreban citat ]

Rezolucija Centralnog komiteta CPSU -a 1929. pozvala je Komsomol da eliminira vjerske predrasude iz svog članstva putem obaveznog "dobrovoljnog političkog obrazovanja" (napomena: ovo nije pravopisna greška, "dobrovoljno" nije značilo odbijanje sudjelovanja u sovjetskom zakonodavnom žargonu ). Prinudni pritisak vršen je na članove sindikata i lokalnih stranačkih ćelija da se pridruže Ligi militantnih bezbožnika. [24] Godine 1930., 16. kongres stranke spominje dužnost stranke da pomogne "oslobađanju masa od reakcionarnog utjecaja religije" i poziva sindikate da "pravilno organiziraju i ojačaju antireligijsku propagandu".

Stranka je na svom 16. kongresu (1930.) usvojila rezoluciju da svećenike ne treba pozivati ​​u privatne domove, donacije crkvama treba prekinuti, te da se vrši pritisak na sindikate da ne izvode nikakve poslove za crkve (uključujući popravke zgrada). [25] Takođe je pozvao sindikate da pojačaju antireligijsku propagandu.

Crkva je tretirana kao privatno preduzeće, a svećenstvo kvalificirano kao kulaci u svrhe oporezivanja, a podložno je istom opresivnom oporezivanju koje je uvedeno za privatne seljake i trgovce (do 81% prihoda). Nedostatak propisa koji su definisali kako bi se takvi procenjivali dozvoljavao je proizvoljne procene i finansijski progon. Seosko sveštenstvo moralo je da plati puni porez na korišćenje zemljišta, zajedno sa porezom na prihod od posebnih službeničkih funkcija, kao i poseban porez koji su platili oni kojima je oduzeto pravo glasa (svi sveštenici su bili u ovoj kategoriji). Sve crkvene zajednice morale su platiti poseban porez na zakupljenu crkvenu zgradu u iznosu od 0,5% "tržišne" vrijednosti zgrade, koju bi arbitrarno procijenio Zavod za osiguranje. Nadalje, svećenstvo i prigovarači savjesti morali su platiti poseban porez zbog toga što nisu služili u oružanim snagama, ali su ipak morali služiti u posebnim pomoćnim snagama (sječa drveća, rudarstvo i obavljanje drugih poslova) kada su bili pozvani. Ovaj porez iznosio je 50% poreza na dohodak na prihode ispod 3000 rubalja i 75% poreza na dohodak na prihode veće od 3000 rubalja. Kroz sve ove poreze zajedno, porezi koji se naplaćuju za svećenstvo mogli bi premašiti 100% njihovih prihoda. Neplaćanje poreza moglo bi biti krivično gonjeno i dovesti do zatvora ili izgnanstva u Sibir. [7] [26] Neplaćanje poreza moglo bi se također tretirati kao subverzivna aktivnost koja bi potkopala sovjetsku ekonomiju tokom petogodišnjeg plana i mogla bi dovesti do izvršenja.

Sveštenstvu su oduzeta i prava na socijalno osiguranje. Do 1929. godine Crkva je mogla osigurati svoje svećenstvo za medicinsku njegu i penziju uplaćivanjem potrebnih iznosa, ali nakon tog datuma sve takve iznose držala je država, a osiguranje ili penzija neće se izdavati, uključujući i svećenstvo koje je već bilo u penziji . To je dovelo do toga da svećenstvo služe samo ljekari koji su mogli naplaćivati ​​koliko god žele.

Budući da je crkva 1918. godine bila lišena imovine, a svećenstvo nije imalo polja za obradu, što je rezultiralo činjenicom da su imućniji članovi njihove zajednice likvidirani, a svećenstvu je i dalje zabranjeno prikupljanje članarine, često su više nisu imali finansijsku osnovu za održavanje svojih crkava. [27]

Diskriminatorne politike korištenja zemljišta uvedene su prije 1929. godine, što je dovelo do toga da svećenstvo koje želi zemljišne parcele za privatnu obradu treba posebnu dozvolu i da se to dopuštenje može dati samo ako nitko drugi nije zatražio zemljište na korištenje i ako je takav zahtjev ako je nastala, država je mogla oduzeti zemljište svećeniku i dati ga osobi koja ga je zatražila. Sveštenstvo takođe nije imalo prioritet u polaganju prava na zemljište koje je pripadalo Crkvi pre 1917. Godine 1928. bilo je zabranjeno da se sveštenstvo pridružuje zadrugama i kolektivnim farmama. Osim toga, nije bilo zakona koji su ograničavali prava lokalnih vlada da samovoljno odbijaju zemljišne parcele svećenstvu. Svi ovi zakoni doprinijeli su situaciji u kojoj svećenstvo nije imalo zemlje za obradu. [28]

Službeno stanovanje počelo se iznajmljivati ​​po 10% njihove komercijalne vrijednosti 1929. godine (u poređenju sa 1-2% za ostale koji žive u istoj vrsti zgrada). Sveštenstvo koje je imalo godišnji prihod veći od 3000 rubalja nije moglo ostati u nacionalizovanim ili općinskim zgradama i moralo ih se iseliti do 8. aprila 1929. Nisu dopušteni daljnji zakupi takvih zgrada svećenstvu, a isto je za njih učinjeno nezakonito da borave u tuđim domovima. Jedini način na koji su tada mogli živjeti je bio u privatnim kućama koje su iznajmljivali, od kojih nakon kolektivizacije nije ostalo ništa osim polu-seoskih vikendica. U kontekstu progona, nekoliko laika ponudilo bi takvo stanovanje svećenstvu iz straha od odmazde. Ovaj nedostatak stanova natjerao je mnoge svećenike da napuste svoje zvanje i zaposle se na civilnim poslovima. [29]

Svećeničke žene mogle su nominalno razvesti svoje muževe kako bi dobile posao za izdržavanje svojih porodica. Svećenici su se mogli vidjeti u krpama ispred crkava kako mole za milostinju, a navodno se moglo dogoditi da su svećenici morali montirati propovjedaonicu noseći donje rublje zbog nedostatka druge odjeće koju posjeduju. [30]

Antireligiozna propaganda bila je kritična kako bi se demonizirali aktivni vjernici i potaklo mišljenje o neprijateljstvu prema njima kao 'gamadima' ili 'šljamu', a na neki način je to bilo [ prema kome? ] slično savremenoj antisemitskoj propagandi nacističke Njemačke. [ potrebno pojašnjenje ] Stvaranje ovakvog načina razmišljanja bilo je ključno kako bi javnost prihvatila kampanju. [31]

Objavljena antireligijska propaganda nije bila toliko upadljiva kao što je bila tokom 1920-ih, ali to nije imalo odraza na nivo stvarnog progona. Verbalna propaganda sve je više potiskivana u javne organizacije, poput stranačkih ogranaka, Komsomola, Mladih pionira, Saveza militantnih bezbožnika, Muzeja naučnog ateizma, Radničkih večernjih univerziteta ateizma pod pokroviteljstvom sindikata i drugih. [32]

Svi oblici ponašanja i politike Crkava tretirani su u službenoj propagandi kao neiskreni i sa ciljem rušenja komunizma (uključujući oba vjernika koji su bili prosovjetski i antisovjetski). Čak su i činovi lojalnosti vjerskih vođa sistemu smatrani neiskrenim pokušajima da se uvuče u naklonost kako bi se zadržao njihov utjecaj na vjernike i zaštitila religija od njene konačne likvidacije kao zakletog neprijatelja radnika.

Vjersko ponašanje je u službenoj propagandi predstavljeno kao povezano s psihološkim poremećajima, pa čak i kriminalnim ponašanjem. Udžbenici za školarce pokušali su izazvati prezir prema vjernicima. Hodočasnici su prikazani kao debili, alkoholičari odbojnog izgleda, sifiliti, obične varalice i svećenici koji mrze novac. [33] Vjernici su tretirani kao štetni paraziti koji šire neznanje, prljavštinu i bolesti i koje je potrebno likvidirati.

Štampa je prenosila parole poput "zadajmo snažan udarac vjeri!" ili "moramo postići likvidaciju Crkve i potpunu likvidaciju vjerskih praznovjerja!". [30] Religijsko uvjerenje predstavljeno je kao praznovjerno i nazadno. [12] Često je štampao slike bivših crkava koje su srušene ili pretvorene u drugu upotrebu.

Službena štampa upućivala je ljude da žrtvuju svoje porodične veze radi ateizma i da ne smiju praviti kompromise sa porodičnom vjerskom tradicijom radi jedinstva porodice ili ljubavi prema sažaljenju prema rodbini.

Antireligijska propaganda pokušala je pokazati vezu između vjerskog uvjerenja i nemoralnog ili kriminalnog ponašanja. Ovo je uključivalo reviziju ruske istorije, u kojoj su vjerski likovi osuđeni. Fra Gapon, vođa Krvave nedjelje marta u januaru 1905., kojeg je Lenjin pohvalio, pretvoren je u japanskog špijuna, a patrijarh Tihon je navodno bio povezan s britanskim kapitalistima. [34]

Za masovnu glad početkom 1930 -ih (koju je djelomično organizirala država) krivi su vjernici koji su se navodno infiltrirali u kolektivne farme i uništili ih iznutra. Na slične su načine okrivljeni za neuspjehe sovjetske ekonomije 1930 -ih. Religijski festivali su takođe okrivljeni za nanošenje štete ekonomiji uvođenjem velikog odsustva sa posla i pijanstva. [35]

U štampi su izmišljeni zločini nad vjernicima koji su odgovarali njihovom hapšenju. Optužbe za razvrat i spolno prenosive bolesti korištene su protiv svećenstva kad god je to bilo moguće, jer je propaganda tvrdila da je jedini razlog zašto bi intelektualac postao svećenik moralni pad i nepoštenje radi iskorištavanja ljudi. Crni marketing bila je jedna od najlakših optužbi protiv vjernika, jer se nakon ukidanja Nove ekonomske politike prodaja krsta ili ikone mogla kategorizirati kao ilegalno privatno preduzeće, budući da ih država nije proizvodila. [36]

Pod politikom SSSR-a da negira postojanje vjerskih progona, štampa je samo priznala postojanje progona u prošlosti za vrijeme građanskog rata u Rusiji i tokom kampanje za oduzimanje crkvenih dragocjenosti, a to je opravdano tvrdnjom da je Crkva provodila protuprogone. revolucionarne aktivnosti. Prema istoj politici, tvrdilo se da masovno zatvaranje crkava predstavlja dobrovoljni pad vjere stanovništva (a zatvoreno je navodno kao rezultat zahtjeva radnika). [37] Ove tvrdnje bile su kontradiktorne čak i prije 1929. godine, u slučajevima hiljada vjernika koji su podnijeli peticiju vladi da otvori crkve koje su bile 'dobrovoljno' zatvorene. Decenijama kasnije, sovjetski su pisci priznali postojanje progona 1930 -ih. Činjenica da je manje od 1% crkava korištenih 1917. bilo dostupno vjernicima do 1939. godine, kada je još uvijek brojalo najmanje 50% stanovništva, također se navodi kao dokaz protiv navodnog dobrovoljnog zatvaranja. [38]

Antireligiozna štampa izgubila je mnogo kreativnosti 1930-ih i često je ponavljala istu rutinu propagande mržnje od publikacije do publikacije, zajedno sa mračnim člancima koji su hvalili državnu politiku ili pozivali ljude da budu dobri građani. Takođe je imao tendenciju da preuveličava uspeh eliminacije religije i tvrdio da joj je država nanela smrtonosni udarac.

U neprijateljskoj klimi tog vremena, vjernici su imenovani i razotkriveni u ateističkoj štampi. Oni koji su na Uskrs išli u crkvu mogli su se prijaviti po imenu. Takvo izvještavanje moglo bi prethoditi daljim napadima na njih. Od učenika u državnim školama se moglo tražiti da na tablu napišu imena svojih učenika koji su pohađali vjerske službe. Učenici su dobili domaće zadatke kako bi pokušali preobratiti člana svoje porodice u ateizam. [35]

Vjerske poljoprivredne komune zamijenjene su državnim. Ove su općine napadnute, ne zbog slabe produktivnosti, već zato što su spriječile prodor antireligijske propagande u njih. Ljudi iz vjerskih zajednica koji su se pridružili državnim općinama bili su u štampi optuživani za sabotiranje žetve i rad na općinama.

Čurikov, mali trgovac s područja Volge koji je osnovao vrlo uspješne pravoslavne poljoprivredne općine, počeo je biti meta države krajem 1920 -ih. Imao je veliki ugled među hiljadama onih koji su učestvovali u njegovim općinama i navodno je imao dar liječiti alkoholizam molitvom, propovijedi i apelom za ljubav prema Bogu i ljudima i radom za opće dobro. [39] Takođe je propovedao "Hristov socijalizam". U početku je bio hvaljen u službenoj propagandi, ali neuspjeh državnih kolektivnih farmi da se natječu s njegovim općinama proizveo je ideološku potrebu da ga se eliminira. Kao rezultat toga, njegov lik je bio omalovažen u dugoj kampanji za štampu i konačno je pogubljen 1930. zajedno sa svojim glavnim poručnicima. Njegove komune su raspuštene, zajedno sa svim ostalim vjerskim poljoprivrednim općinama u zemlji.

Sultan Galiev, centralnoazijski marksistički vođa koji se zalagao za nezavisnu marksističku državu u Centralnoj Aziji, počeo je biti napadnut 1927. Od 1927. do 1940. on i njegove pristalice su očišćeni od CPSU-a. Galiev je uhapšen i poslat na robiju, a kasnije je pogubljen 1940. [40] Mnogi muslimani koji su podržavali ujedinjenu muslimansku državu u Centralnoj Aziji bili su meta i likvidirani 1930 -ih kao izdajnici. [40]

Veći dio komunističke partije u centralnoj Aziji činili su vjerujući muslimani, a država je otkrila da nije pragmatično eliminirati sve njih zbog nedostatka iskustva koje su ruske komunističke zamjene imale sa centralnom Azijom i nedostatka dovoljnog broja ateistički članovi KPJ na tim teritorijima. [40]

Muslimani su ipak napadnuti zajedno sa vjernicima drugih religija u tom periodu. Zakon o vjerskim udruženjima za cijelu državu iz 1929. godine primijenjen je u Centralnoj Aziji raspuštanjem svih islamskih sudova koji su nadzirali presude i o šerijatu i o običajnom pravu. [40]

U sovjetskoj centralnoj Aziji 1917. bilo je 20.000 džamija, 1929. manje od 4.000, a do 1935. poznato je da je u Uzbekistanu, koji je držao polovicu muslimanskog stanovništva Centralne Azije, još uvijek djelovalo manje od 60 džamija. [40] Muslimanski klerici su se suočili s istim finansijskim progonom kao i kršćansko svećenstvo i nisu se mogli uzdržavati. Također je došlo do masovnog smanjenja broja registriranog muslimanskog klera, što je ostavilo značajne količine područja bez imama ili mula. Mnogi neregistrirani muslimanski kleri nastavili su ilegalno raditi, ali i mnoge muslimanske džamije postojale su ilegalno bez registracije. [40] Neregistrovane džamije, zajedno sa registrovanim, još uvijek predstavljaju mali dio broja džamija u regionu Centralne Azije 1917. [40]

Mnogi muslimanski svećenici uhapšeni su i pogubljeni tokom Staljinovih čistki. [40] Kampanja protiv islama 1930 -ih bila je izravno povezana s fizičkim uništenjem "islamskih" nacionalističkih komunista u srednjoazijskim dijelovima SSSR -a. [40] Godine 1936. došlo je do "demaskiranja" vrhovnog muslimanskog muftije iz Ufe kao japanskog i njemačkog agenta koji je cijelu muslimansku duhovnu upravu u Ufi pretvorio u ogromnu špijunsku mrežu. U nekim dijelovima Kavkaza, antireligijska kampanja i napadi na islam izazvali su gerilski rat koji su sovjetske trupe dovele da potisnu. [41]

Staljin je pozvao "da se dovrši likvidacija reakcionarnog svećenstva u našoj zemlji". [42] Staljin je pozvao na "ateistički petogodišnji plan" od 1932-1937, predvođen LMG -om, kako bi se potpuno eliminirali svi vjerski izrazi u SSSR -u. [43] Proglašeno je da će koncept Boga nestati iz Sovjetskog Saveza. [43]

Neke od taktika koje su rano korištene i odbačene 1920 -ih zbog njihove grube prirode ili su previše vrijeđale osjećaje vjernika. U ovu taktiku uključeni su anti-Božićni i anti-uskršnji praznici koje su organizirale grupe poput Komsomola.

Još uvijek se ohrabrivao antiklerikalizam i pokušaj podjele religija suprotstavljajući laike njihovoj hijerarhiji. Većina sveštenstva uhapšenih i zatvorenih 1920 -ih i nadalje nikada nije imala suđenja. Maksimalna kazna za administrativno progonstvo 1920 -ih bila je tri godine, ali je produžena na četiri godine 1934. kada je stvoreno NKVD i dato mu je ovlaštenje za izricanje takvih kazni. Nakon odsluženja takvog roka, većina svećenstva vratila bi svoje biskupije. Oni kojima je rok istekao oko 1930. često su kasnije transportovani pod prismotrom u izolovano selo na krajnjem sjeveru ili sjeveroistoku, da se više nikada ne vrate.

Vjerska udruženja su u početku imala veliki otpor protiv početka napada 1929.-1930. I velike količine peticija vladi. [44]

Nakon 1929. i do tridesetih godina 20. stoljeća zatvaranje crkava, masovna hapšenja svećenstva i vjerski aktivnih laika i progon ljudi zbog posjećivanja crkve poprimili su razmjere bez presedana. [19] [43] [45] Na primjer, u središnjoj ruskoj regiji Bežetsk, 100 od preostalih 308 crkava zatvoreno je 1929. godine (samo je dvanaest zatvoreno u ovoj regiji između 1918. -1929.), A u Tula biskupiji 200 od 700 crkava je zatvoreno 1929. [30] Ova kampanja počela se intenzivirati prvo u ruralnim područjima [44] prije nego što je došla u gradove nakon likvidacije manastira 1932.

Mnogo toga je izvedeno na tajnim neobjavljenim uputstvima Centralnog komiteta, dok bi zbunjujuće isti Komitet javno pozvao na prekid prakse zatvaranja crkava. [46] S tim u vezi, teroristička kampanja 1930 -ih vođena je u atmosferi apsolutne tajnosti nakon vrlo lošeg međunarodnog publiciteta koji je u početku pratio kampanju koja je vođena od 1929–1930. [47]

Članovi stranke za koje je utvrđeno da imaju vjersku pripadnost bili su očišćeni. [48] ​​Članovi stranke za koje se utvrdilo da se nisu dovoljno odvojili od vjerskih opredjeljenja (npr. Ako su nastavili biti prijatelji s lokalnim svećenikom) bili su protjerani i očišćeni. [49]

Sovjetska štampa je 1929. tvrdila da je u baptističkoj zajednici otkrivena špijunska organizacija koja služi poljskoj obavještajnoj službi. Navodno ga je vodio baptistički vođa Ševčuk i zapošljavao je stotinu tajnih agenata koji su prikupljali sovjetske vojne tajne. Ove su tvrdnje, međutim, bile sumnjive, a optužba je uslijedila nakon odluke baptističke crkve koja je dozvolila svom članstvu da služi u oružanim snagama, čime je sovjetska propaganda lišena svoje sposobnosti da iznosi optužbe, kao i ranije, da su baptisti neodgovorni pacifisti koji su parazitski uživali u sigurnosti svojih sugrađana koji su prolili svoju krv u odbrani te nacije. [50] Druge optužbe ove vrste iznesene su na račun Ukrajinske autokefalne pravoslavne crkve, studenata Lenjingradskog teološkog instituta i brojnih vrhunskih inženjera i naučnika, optuženih za špijunažu stranih sila i Vatikana, ili do subverzije koja je dovela do suđenja, zatvaranja i pogubljenja brojnih pojedinaca. Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva u suštini je zatvorena 1930. na ovaj način, a u ostatku decenije većina njenih episkopa je ubijena, kao i mnogi njeni sljedbenici. [37] [50] Brojni protestantski i rimokatolički dostojanstvenici bili su "izloženi" kao strani špijuni 1929–1930. Optužbe za špijunažu obično su se koristile protiv vjernika kako bi ih uhapsili.

Bilo je čak i optužbi da svećenstvo surađuje s trockistima i zinovjevcima protiv države, iako je Leon Trotsky bio energičan i militantno ateistički komunistički vođa.U istoj temi Nikolai Bukharin je optužen za promicanje ekstremnih napada na vjernike kako bi se učvrstila vjerska uvjerenja vjernika i demoraliziralo ateiste.

Uništene su crkvene ikone i vjerska arhitektura. [45] Narodni komesarijat za obrazovanje smanjio je popis zaštićenih crkava sa 7000 na 1000, čime je 6000 crkava ostalo uništeno. Bilo je javno spaljivanje hiljada verskih ikona. Izgrađeno vjersko kulturno naslijeđe zemlje u velikoj je mjeri uništeno. [45]

Zatišje u aktivnom progonu doživjelo se 1930–33. Nakon Staljinovog članka iz 1930. „Vrtoglavica od uspjeha“, međutim, nakon toga se ponovo vratio u žar. [51]

Kampanja protiv manastira Uredi

Godine 1928. Politbiro je usvojio plan za uklanjanje monaštva u zemlji, a u narednih nekoliko godina svi su manastiri zvanično zatvoreni. To je bilo popraćeno medijskim kampanjama koje su ih predstavljale kao parazitske institucije koje se bave nemoralom (časne sestre su posebno optuživane za seksualni nemoral). Mnogi od otuđenih monaha i časnih sestara nakon zatvaranja formirali su polulegalne tajne zajednice širom zemlje. Prije i do tog vremena bilo je i mnogo vjernika koji su se tajno zavjetovali i sastali se sa tajnim monaškim zajednicama koje su postojale u sovjetskim gradovima. Počevši od 18. februara 1932. država je vodila kampanju koja je rezultirala gotovo potpunim uništenjem monaštva u zemlji. [52] Te noći su uhapšeni svi monasi i časne sestre u Lenjingradu (ukupno 316), [53] a lokalni zatvori su u narednom periodu bili ispunjeni do krajnjih granica hapšenjem monaha i časnih sestara u Lenjingradskoj pokrajini. [11] U Ukrajini je možda bilo izvjesnog opstanka poluotvorenog monaštva do kasnih 1930-ih.

Kul'tkommisija NKVD -a, osnovana 1931., korištena je kao glavni instrument za pravni nadzor i nasilnu represiju nad vjerskim zajednicama u sljedećoj deceniji. [5]

Došlo je do novog zatišja nakon kampanje 1932. koja je okončana ponovnim intenziviranjem 1934. godine.

Godine 1934. progon obnoviteljske sekte počeo je dobivati ​​razmjere progona stare pravoslavne crkve. To je izazvano sve većim zanimanjem sovjetske omladine za obnoviteljsku crkvu.

Njemačke luteranske zajednice počele su doživljavati isti nivo progona i antireligijske represije kao i ostale vjerske zajednice nakon 1929. [54]

U Moskvi je minirano preko 400 crkava i manastira, uključujući i čuvenu Katedralu Hrista Spasitelja. [55]

Oleschuk je 1938. optužio Crkvu i svećenstvo da su pogrešno protumačili član 146. novog sovjetskog Ustava, koji je društvenim i javnim organizacijama omogućio da predlože kandidate za izbor u lokalne sovjete, misleći da to znači da Crkva može predložiti kandidate. Vrhovni prokurist Andrej Vyshinsky tvrdio je da su jedine javne organizacije kojima je to dopušteno bile one "čiji je cilj aktivno učešće u socijalističkoj izgradnji i nacionalnoj odbrani". [56] Crkva nije spadala ni u jednu od ovih kategorija jer se smatrala antisocijalističkom i jer je kršćanstvo učilo okretati drugi obraz i voljeti neprijatelje, što je značilo da kršćani ne mogu biti dobri vojnici i branitelji domovine.

Veliki broj pravoslavnog sveštenstva likvidiran je u Gorkom 1938. zbog navodnog pripadanja mreži subverzivnih agenata na čelu sa Feofan Tuliakov, mitropolitom Gorkog, episkopom sergačkim Purlevskim, episkopom vetluškim Korobovom i drugima. Mreža je navodno pokušavala subverzirati kolektivne farme i tvornice, uništiti transport, prikupiti tajne podatke za špijunažu i stvoriti terorističke grupe. Navodno su spalili dvanaest kuća kolektivnih farmera i sarađivali sa militantno ateističkim trockistima i buharinitima protiv sovjetske države. Ova je maska ​​služila za pokrivanje masovnih pogubljenja svećenstva. [56]

Krajem tridesetih godina bilo je opasno biti povezan s Crkvom. Čak i kratak posjet crkvi mogao bi značiti gubitak posla i nepopravljivu štetu u karijeri, izbacivanje iz obrazovnih ustanova, pa čak i hapšenje. Ljudi koji su ispod odjeće nosili naprsne krstove mogli bi biti izloženi progonu. Ljudi su mogli biti uhapšeni zbog toga što su imali ikonu u svom domu (pravoslavna praksa ljubljenja ikona bila je kriva za epidemiju sifilisa [35]), pozivajući svećenika da obavlja vjerski obred ili službu kod kuće jer su lokalne crkve bile zatvoreno. Svećenici uhvaćeni u obavljanju takvih obreda često su zatvarani i zauvijek nestajali. [57] Ogroman broj vjernika bio je efektivno zatočen ili pogubljen ni zbog čega osim otvorenog svjedočenja svoje vjere, posebno ako su bili harizmatični ili velikog stasa i duhovnog autoriteta, jer su stoga potkopavali antireligijsku propagandu. [57]

Tačne brojke žrtava teško je izračunati zbog prirode kampanje i možda se nikada neće sa sigurnošću znati. Tokom čistki 1937. i 1938. godine, u crkvenim dokumentima je zabilježeno da je uhapšeno 168.300 ruskih pravoslavnih sveštenika. Od toga je ubijeno preko 100.000. [58] Niže procjene tvrde da je najmanje 25.000–30.000 svećenstva ubijeno 1930 -ih i 1940 -ih. [59] Kada se uključe i vjerski (tj. Monasi i monahinje) i svećenstvo, povjesničar Nathaniel Davis procjenjuje da je 80.000 ubijeno do kraja 1930 -ih. [60] Aleksandar Jakovlev, šef Komisije za rehabilitaciju žrtava političkih represija (u savremenoj ruskoj vladi) izjavio je da je broj monaha, časnih sestara i sveštenika ubijenih u čistkama veći od 200.000. [52] Ubijeno je oko 600 episkopa i pravoslavnih i obnovitelja. [59] Broj ubijenih laika vjerovatno uvelike premašuje broj svećenstva. Mnogo hiljada žrtava progona postalo je prepoznato u posebnom kanonu svetaca poznatom kao "novomučenici i ispovednici Rusije".

Krajem tridesetih godina prošlog stoljeća, kada se rat spremao po Europi, antireligijska propaganda držala je stav da pobožni kršćani ne mogu biti dobri vojnici jer je kršćanstvo bilo protiv rata, propovijedalo je ljubav prema neprijateljima, okretalo drugi obraz itd. oštra kontradikcija s antireligijskom propagandom koja je proizvedena 1920-ih i koja je krivila crkvu za propovijedanje nekvalificiranog patriotizma u Prvom svjetskom ratu. U manjoj mjeri se razlikovala i od kritika kršćana koji su se borili za Rusiju u Prvom svjetskom ratu. ali koji ne bi uzeli oružje za SSSR.

Što se tiče progona svećenstva, Michael Ellman je izjavio da bi se "terorizam protiv svećenstva Ruske pravoslavne crkve i drugih religija 1937–38. Godine (Binner & amp. Junge 2004) također mogao kvalificirati kao genocid". [61]

Kao rezultat tajnosti kampanje, ne postoje detaljni i sustavni podaci o svim aktivnostima koje država provodi, pa su zbog toga ograničeni podaci o žrtvama i radnjama ove kampanje. Međutim, bilo je nekoliko značajnih incidenata koje je crkva u velikoj mjeri zabilježila.

Otac Arkadii Ostal'sky optužen je 1922. godine za huškanje masa protiv države. Na suđenju je svaki svjedok opovrgao optužbu, a tužilaštvo je tada ustvrdilo da je ovaj broj svjedoka dokaz da je biskup bio vrlo popularan i da je trebao proglasiti vjeru koja je štetna za sovjetsku državu. Osuđen je na smrt, ali je to preinačeno u deset godina teškog rada. Nakon što se rano vratio, posvećen je za biskupa, ali je tada uhapšen i prognan na Solovke 1931. Ponovo se vratio 1934. godine, a zatim se sakrio, ali je uhvaćen i poslan u drugi koncentracioni logor. Pušten je nedugo prije izbijanja rata i administrator kampa mu je rekao da bi mogao imati sigurnost i sigurnost posla ako pristane ostati u području logora i odreći se svećeništva. On je to odbio, a zatim je ponovo uhapšen i nestao. [62]

Biskup Aleksandar (Petrovski) posvećen je 1932. godine i postavljen u Harkov od strane Sergija. Godine 1939. uhapšen je bez optužbe i ubrzo je nakon toga umro u zatvoru (nije poznato je li to bila prirodna smrt ili nije). Nakon toga, vlasti su odlučile zatvoriti posljednju funkcionalnu crkvu u Harkovu, što je izvršeno tokom posta 1941. godine, kada je crkvi naređeno da plati porez od 125.000 rubalja (tadašnja prosječna godišnja nadnica bila je 4.000 rubalja). Novac je prikupljen i dostavljen, ali crkva je i dalje bila zatvorena prije Uskrsa. Na Uskrs je gomila od 8.000 ljudi navodno učestvovala u službi održanoj na trgu ispred crkve oko sveštenika obučenih u civilu i improvizovano pjevali himnu "Slava Tvojoj muci, Gospode!" Isto se ponovilo na uskršnjoj nedjeljnoj službi sa još većom gomilom.

Kijevski mitropolit Konstantin (D'iakov) uhapšen je 1937. i strijeljan u zatvoru bez suđenja dvanaest dana kasnije. [62]

Harkovskog mitropolita Pimena (Pegova) komunisti su mrzeli zbog njegovog uspeha u pružanju otpora lokalnim obnoviteljima, uhapšen je po izmišljenim optužbama za kontakte sa stranim diplomatama, a umro je u zatvoru 1933. [62]

Biskup Maxim (Ruberovsky) vratio se iz zatvora 1935. godine u grad Žitomir, u koji su do 1937. godine poslani gotovo svi svećenici iz sovjetske Volinije (ukupno oko 200). U avgustu su svi oni, kao i biskup, uhapšeni, a kasnije su streljani u zimu 1937. godine bez suđenja. Nakon toga ih je sovjetska štampa optužila za subverzivna djela. [62]

Arhangelski nadbiskup Antonii uhapšen je 1932. Vlasti su ga pokušale prisiliti da "prizna" svoje aktivnosti protiv sovjetske države, ali je on to odbio. U pisanom upitniku koji mu je dat napisao je da se 'svakodnevno molio da Bog oprosti grijehe Sovjetske vlade i da prestane prolijevati krv'. U zatvoru su ga mučili jer su ga tjerali da jede slanu hranu bez odgovarajućeg pića, a ograničavanjem kisika u svojoj prljavoj, prepunoj i neprozračenoj ćeliji obolio je od dizenterije i umro. [63]

Bjeloruski mitropolit Serafim (Mešerjakov) bio je aktivan vođa obnovitelja prije nego što se vratio u pravoslavnu crkvu uz mnogo javne pokore, izazivajući tako neprijateljstvo sovjetske države. Ubrzo nakon povratka, uhapšen je 1924. i prognan u Solovke. Potom je ponovo uhapšen i strijeljan bez suđenja u Rostovu na Donu zajedno sa 122 druga svećenstva i monaha 1932. [52] [63]

Mitropolit Rostov-na-Donu Nikolaj prognan je bez suđenja u Kazahstan, gdje su on i drugo prognano svećenstvo izgradili kolibe od gline i trave koje su također jeli kako bi preživjeli. Godine 1934. dozvoljeno mu je da se vrati u Rostov i da se vrati na svoje mjesto. Ponovo je uhapšen 1938. i streljački vod ga je osudio na smrt. Nakon strijeljanja bačen je u masovnu otvorenu grobnicu, ali kada su vjernici sutradan došli, ustanovili su da je još živ, odveli su ga i potajno brinuli o njemu. Služio je kao mitropolit Rostova pod njemačkom okupacijom, a nakon povlačenja Nijemaca evakuisao se u Rumuniju. Njegova dalja sudbina nije poznata. [63]

Episkop elisavetgradski Onufrii (Gagliuk) uhapšen je 1924. godine, bez razloga. Vratio se na svoje mjesto u roku od godinu dana. Godine 1927. ponovo je uhapšen i prognan u Krasnojarsk u Sibiru. Vratio se i zauzeo još dva episkopska sjedišta, ali je ponovo uhapšen sredinom 1930-ih i deportovan izvan Urala, gdje se pričalo da je strijeljan 1938. [63]

Biskup Illarion (Belsky) prognan je u Solovki 1929–1935 u znak odmazde zbog otpora Sergiju. Ponovo je uhapšen 1938. jer je i dalje odbijao da prepozna Sergija i strijeljan. [64]

Biskup Varfolomei (Remov) optužen je putem informacija koje je dao jedan od njegovih učenika (budući biskup Alexii (ne patrijarh Alexii)) da je upravljao tajnom teološkom akademijom i strijeljan je 1936. [13]

Biskup Maxim (Zhizhilenko) radio je kao tranzitni zatvorski ljekar-hirurg dvadeset i pet godina prije nego što je posvećen za biskupa 1928. Njegov medicinski i humanitarni rad postao je poznat, a on je jeo zatvorsku hranu, spavao gol daske i daje svoju platu zatvorenicima sa kojima je radio. Tajno je zaređen za svećenika nakon revolucije, a navodno je mnoge zatvorenike preobratio u kršćanstvo, a za njih je obavljao i pastirske funkcije i ispovijedi. Prekinuo je sa Sergijem nakon 1927., a uhapšen je 1929. Režim mu je bio ljut jer je bio popularan i izvanredan doktor koji ih je "prepustio" Crkvi, bio je harizmatični biskup i izabrao je najborbenije antisergijske frakcije (M. Joseph). Opisivan je kao "ispovjednik apokaliptičkog uma". [65] On je doveo mnoge parohije iz Sergijeve frakcije u svoju, a također je uveo i molitvu koja će biti uvedena u mnoge crkve koja je pozivala Isusa da održi svoju riječ da vrata pakla neće nadvladati crkvu i On "daje oni koji su na vlasti mudrost i strah od Boga, tako da njihova srca postaju milosrdna i mirna prema Crkvi ". Pogubljen je 1931. [65]

Fr. Roman Medved ostao je odan Sergiju. Uhapšen je 1931. godine zbog svoje magnetne ličnosti i dobrotvornih radnji koje su ljude privlačile religiji. On je 1920 -ih osnovao nezvanično crkveno bratstvo koje se nastavilo dugo nakon njegove smrti. Pušten je iz logora 1936. godine zbog narušenog zdravlja i umro je u roku od godinu dana.

Otac Paul Florensky bio je jedan od najvećih teologa pravoslavne crkve 20. stoljeća. U isto vrijeme bio je i profesor elektrotehnike na Moskovskom pedagoškom zavodu, jedan od najboljih savjetnika u sovjetskom Centralnom uredu za elektrifikaciju SSSR -a, muzikolog i povjesničar umjetnosti. Na tim poljima obnašao je službene dužnosti, držao predavanja i izdavao brojne radove, nastavljajući služiti kao svećenik, a nije čak ni skinuo mantiju ili naprsni križ dok je predavao na univerzitetu. Ova situacija ga je navela da je mnogo puta hapšen počevši od 1925. Bio je odan Sergiju. Njegovo posljednje hapšenje dogodilo se 1933. godine i poslan je u koncentracioni logor na krajnjem sjeveru. U logoru je dobio laboratoriju i zadužen je za istraživanje sovjetskih oružanih snaga tokom rata. Tamo je umro 1943. [65]

Valentin Sventsitsky je bio novinar, vjerski pisac i mislilac kršćansko-socijalističkih opredjeljenja prije 1917. Neki njegovi spisi donijeli su probleme carskoj policiji i bio je prisiljen živjeti u inostranstvu dugi niz godina. Vratio se nakon revolucije 1917. godine i zamolio zaređenje u Pravoslavnoj crkvi gdje će postati njezin prvak apologeta protiv obnovitelja. Zbog toga je 1922. bio uhapšen i prognan. Nakon povratka postao je vrlo utjecajan svećenik u Moskvi i osnovao je parohijska bratstva radi moralnog preporoda. 1927. raskinuo je sa Sergijem, a 1928. prognan je u Sibir, gdje je umro 1931. Prije svoje smrti pokajao se zbog raskida sa Sergijem i zatražio da bude ponovo primljen u Pravoslavnu crkvu, tvrdeći da je raskol najgori od svih grijeha i da ga je to odvojilo od prave Crkve, on je takođe napisao strastveni apel svojim moskovskim parohijanima da se vrate u Sergije i zamolio ih da mu oproste što ih je vodio u pogrešnom pravcu.

Kijevski Aleksandar Zhurakovsky, bio je vrlo utjecajan svećenik s velikom ljubavlju, poštovanjem i predanošću vjernika, kao i harizmom i dobrim pastoralnim vodstvom. Pridružio se opoziciji Sergiju nakon smrti svog eparhijskog biskupa. Fra Zhurakovsky je uhapšen 1930. godine i poslan na deset godina teškog rada. Bolovao je od tuberkuloze i bio je blizu smrti 1939. godine kada je osuđen na još deset godina teškog rada, a da nijedan dan nije vidio slobodu. Ubrzo je umro u udaljenom sjevernom logoru. [66]

Sergii Mechev iz Moskve, još jedan veoma uticajan sveštenik sa harizmom i odanošću prepoznao je Sergija, ali je odbio da se javno moli za sovjetsku vladu. On je zajedno sa svojim ocem (takođe sveštenikom) bio istaknuti pokretač polu-monaških crkvenih bratstava u Moskvi. Prvi put je uhapšen 1922., a 1929. administrativno je prognan na tri godine, ali je pušten 1933. 1934. osuđen je na petnaest godina koncentracionog logora u Ukrajinskoj SSR. Kada su Nijemci izvršili invaziju 1941. godine, Sovjeti su ga ubili, kao i sve zatvorenike starije od deset godina.

Lenjingradski biskup Manuil (Lemeshevsky) razbjesnio je vladu svojim uspješnim otporom obnoviteljima još u vrijeme zatočenja Patrijarha 1922. godine, kada se malo njih usudilo da mu objavi lojalnost. Gotovo sve parohije u Petrogradu su u početku držali obnovitelji, a on je bio odgovoran za njihovo vraćanje. Uhapšen je 1923. godine, a nakon što je skoro godinu dana proveo u zatvoru, poslan je u trogodišnje izbjeglištvo. Vratio se 1927. godine, ali mu nije bilo dozvoljeno da boravi u Lenjingradu. Imenovan je biskupom Serpuhova. Bio je lojalan Sergiju kroz raskol 1927., ali smatrao je da je nova politička linija crkve previše frustrirajuća i penzionisao se 1929. Možda mu se učinilo moralno nepodnošljivim biti u istom gradu sa biskupom Maksimom (gore spomenuto) ) u protivničkom logoru, posebno nakon što je Maxim uhapšen. Poslat je u administrativno progonstvo na tri godine u Sibir 1933. Nakon povratka, 1940. je ponovo uhapšen i optužen za širenje vjerske propagande među mladima, te osuđen na deset godina teškog rada. Pušten je 1945. godine i postavljen za nadbiskupa Orenburga, gdje je postigao veliki uspjeh u oživljavanju vjerskog života, pa je kao rezultat toga ponovo uhapšen 1948. Pušten je 1955. godine, a služio je kao nadbiskup čeboksarski i mitropolit kuibiševski. Umro je prirodnom smrću 1968. godine u 83. godini. Ostavio je iza sebe znatnu količinu naučnih radova, uključujući višetomnu knjigu "Tko je tko" ruskih biskupa 20. stoljeća. Njegov slučaj je bio značajan jer je preživio period i mnoga hapšenja, za razliku od mnogih njegovih kolega. [67]

Mladi biskup Luka (Voino-Yasenetsky), osnivač Taškentskog univerziteta i njegov prvi profesor medicine, glavni hirurg na univerzitetu i briljantan propovjednik. Ostao je odan patrijarhu, a prvi put je bio zatvoren u Taškentu 1923. godine, zbog utjecaja obnovitelja koji su smatrali da se ne mogu mjeriti s njim. Zvanično je optužen za izdaju stranih agenata na Kavkazu i u centralnoj Aziji, a prognan je u daleki sjeverno-sibirski grad Eniseisk na tri godine. Nakon što se vratio, ponovo je uhapšen 1927. i prognan u Arhangelsk bez suđenja još tri godine. Bio je odan Sergiju.Ponovo je uhapšen 1937. godine i doživio je najgori zatvor u narednim godinama, kada je bio mučen dvije godine (uključujući premlaćivanja, ispitivanja koja su trajala sedmicama i oduzimanje hrane) u besplodnim pokušajima NKVD -a da mu da priznanje. Kada to nije uspjelo, deportiran je u sjeverni Sibir. 1941. nakon izbijanja rata, njegova jedinstvena stručnost u liječenju zaraženih rana navela je državu da ga dovede u Krasnojarsk i učini ga glavnim jesetrem u glavnoj vojnoj bolnici. Na svečanosti u decembru 1945. odlikovan je medaljom za službu koju je dao ratnoj medicini. Tokom službe kritikovao je režim jer ga je toliko godina zaključavao i sprečavao da ispolji svoj talenat kako bi uštedio više. Nakon rata postao je nadbiskup Tambova. Dobio je Staljinovu nagradu 1946. za novi i uvećani prilog svoje knjige o zaraženim ranama, a novac od nagrade donirao je ratnoj siročadi. [68] Njegov slučaj je takođe bio značajan zbog njegovog preživljavanja.

Afanasii (Sakharov), vikarni episkop Vladimirske nadbiskupije. Za biskupa je postavljen 1921., a od 1921. do 1954. nije proveo ukupno 2 i pol godine obavljajući episkopske funkcije. Uhapšen je 1922. u vezi s kampanjom crkvenih dragocjenosti i osuđen na godinu dana zatvora. Uhapšen je još pet puta u narednih pet godina, uključujući kratke zatvorske kazne, progonstvo i teški rad. Rečeno mu je da će ostati sam ako jednostavno ode u penziju ili napusti svoju biskupiju, ali je to odbio učiniti. Protivio se proglašenju lojalnosti 1927. i osuđen je na tri godine teškog rada u Solovcima. Između 1930. i 1946. pretrpio je još sedam zatočeništva i progonstva, uglavnom bez formalnih optužnica, njegovo posljednje hapšenje uključivalo je vrlo težak ručni rad. Bio je jedan od najuglednijih vođa u podzemnoj crkvi početkom 1940 -ih, ali se vratio u Patrijaršijsku crkvu izborom Aleksija 1945. godine, a pozvao je i ostale u podzemnoj crkvi da slijede njegov primjer i vrate se. Pušten je, međutim, tek 1954. Nakon što je pušten, tvrdio je da je preživio zahvaljujući sjećanju na vjerne vjernike koji su mu slali pakete iz ljubavi. Umro je 1962. godine, a njegov slučaj je bio značajan i zbog njegovog preživljavanja. [69]

U blizini Kazanja postojao je vrlo cijenjen samostan koji je bio zatvoren krajem 1920 -ih, a časne sestre su bile prisiljene da se privatno presele u obližnje područje. Zajednica je raskinula sa Sergijem. Vlasti su dopustile da se glavna lokalna katedrala otvara jednom godišnje 14. februara, kada su bivši redovnici, časne sestre i laici dolazili u nju i služili. 14. februara 1933. godine, za vrijeme službe, veliki naoružani odred NKVD -a opkolio je crkvu i pohapsio sve koji su je napustili. Dva mjeseca kasnije deset ih je pogubljeno, a većina je poslana u koncentracione logore na pet do deset godina. Oni su optuženi za učešće u neregistrovanoj crkvenoj službi. [70]

Grupa geologa iz Sibirske tajge u ljeto 1933. ulogorila se u blizini koncentracionog logora. Dok su bili tamo, bili su svjedoci grupe zatvorenika koje su logorski stražari odveli do svježe iskopanog jarka. Kad su stražari ugledali geologe, objasnili su im da su zatvorenici svećenici i da se stoga protive sovjetskoj vladi, a od geologa je zatraženo da odu. Geolozi su otišli u obližnje šatore i odatle su bili svjedoci da je žrtvama rečeno da će im, ako poreknu Božje postojanje, biti dopušteno živjeti. Svaki svećenik, jedan za drugim, zatim je ponavljao odgovor "Bog postoji" i pojedinačno je strijeljan. To se ponovilo šezdeset puta. [71]

Fra Antonii Elsner-Foiransky-Gogol bio je svećenik u Smolensku koji je uhapšen 1922. i prognan na tri godine. Godine 1935. njegova crkva je zatvorena i preselio se u obližnje selo. Godine 1937. u Smolensku su ostale samo dvije crkve, a jedna od njih nije imala svećenika, pa su zamolili fra Antonija da im postane pastor. Složio se s tim, ali kada je nekoliko tisuća ljudi tada zatražilo da se ponovno započne služba s don Antonijem kao njihovim svećenikom, lokalni NKVD je to odbio i upozorio fra Antonija da će snositi posljedice. Peticije su stigle do vlade u Moskvi i dobile pozitivan odgovor. Crkva je stoga bila postavljena da počne službe sa svojim novim svećenikom 21. jula 1937. godine, ali je u noći prije tog datuma fra Antonije uhapšen. Ubijen je 1. augusta. [72]

Početkom 1934. godine tri svećenika i dva laika odvedeni su iz logora Kolima s posebnim režimom u lokalnu administraciju OGPU -a. Zamoljeni su da se odreknu svoje vjere u Isusa i upozoreni su da će, ako to ne učine, biti ubijeni. Zatim su izjavili svoju vjeru, i bez ikakvih formalnih optužbi, odvedeni su u svježe iskopani grob i četvorica su strijeljani, dok je jedan pošteđen i upućen da pokopa ostale. [72]

Krajem 1930 -ih u Harkovu je bila otvorena samo crkva. Vlasti su odbile odobriti registraciju svećenicima za službu u njoj. Fra Gavriil je bio svećenik u Harkovu, a na Uskrs, što je moglo biti 1936., osjećao se prisiljenim da ode u crkvu i služi Vaskrsenje. Nakon ovoga je nestao i niko ga više nije video. [73]

U gradu Poltavi, svi preostali sveštenici uhapšeni su u noći između 26. i 27. februara 1938. Njihovim rođacima je rečeno da su svi osuđeni na deset godina bez prava na dopisivanje, što je eufemizam za smrtnu presudu. [74]

Starac Sampson je sa 14 godina prešao iz anglikanizma u pravoslavlje. Diplomirao je medicinu i teološko obrazovanje, a 1918. pridružio se monaškoj zajednici u blizini Petrograda. Iste godine uhapšen je i odveden na masovno pogubljenje gdje je preživio ranjavanjem i prikrivanjem ostalih tijela. Kolege monasi su ga spasili iz gomile. Kasnije je postao svećenik. Ponovo je uhapšen 1929., a oslobođen 1934. Ponovo je uhapšen 1936. i osuđen na deset godina zatvora. On je ovih godina služio kao zatvorski ljekar u Centralnoj Aziji, pa ga iz tog razloga vlasti nisu htjele pustiti zbog potrebe za njegovom službom kada mu je mandat istekao 1946. Pobjegao je i lutao pustinjom, dok je uspješno izbjegavajući hvatanje. Nastavio je obavljati pastoralne poslove bez ikakvih pravnih papira. Umro je 1979., a oni koji su ga poznavali pamtili su ga kao sveca. [74]

Vladika Stefan (Nikitin) bio je ljekar i to mu je pomoglo da preživi u koncentracionim logorima kroz rad kao logorski ljekar. Često je dozvolio preopterećenim i nedovoljno hranjenim zatvorenicima da ostanu u bolnici kako bi se oporavili. Logorske vlasti su to postale svjesne i upozorile su ga da ga vjerovatno čeka novo suđenje koje bi moglo imati maksimalnu kaznu od petnaest godina za uništavanje sovjetskih industrijskih napora otpuštanjem radnika s posla. Biskupu je medicinska sestra žene po imenu Matrionushka u gradu Volga u Penzi rekla da treba zatražiti da se moli za njega i rečeno mu je da Matrionushki ne treba pismo jer ga može čuti ako zatraži njenu pomoć. Vikao je za njenu pomoć, a prijeteće suđenje se nije dogodilo, pa je pušten nekoliko sedmica kasnije. Preselio se u Penzu kako bi pronašao Matrionushku. Kad ju je upoznao, navodno je znala intimne detalje o njemu i da je tražio njenu pomoć, a ona mu je rekla da se molio Gospodu za njega. Međutim, ubrzo je uhapšena i prevezena u moskovski zatvor gdje je umrla. [75]

Rijazanski biskup uhapšen je sa sveštenikom i đakonom 1935. godine zbog navodne krađe 130 kg (287 lb) srebra.

Biskupu Dometianu (Gorokhovu) suđeno je 1932. godine zbog crnog marketinga i pisanja letaka protiv boljševika 1928. Osuđen je na smrt, ali je to preinačeno na osam godina zatvora. 1937. možda je pogubljen nakon optužbi da je organizirao mlade ljude za špijunažu i terorizam. [42]

Navodno je jedan biskup u Ivanovu vodio vojnu špijunsku mrežu sastavljenu od mladih djevojaka koje su osnovale njegov crkveni zbor. To je bilo uprkos činjenici da Ivanovo nije imalo vojnu vrijednost i da je bilo grad za proizvodnju tekstila. [42] Međutim, u Ivanovu je bilo žestokih protesta protiv zatvaranja crkve 1929–1930. [44] Svrha očigledno lažnih navoda mogla je biti povezana s porukom da se ne družite sa svećenstvom niti da se pridružite crkvenim zborovima ako se želi izbjeći hapšenje i pogubljenje.

Renovacionist M. Serafim (Ruzhentsov) navodno je vodio subverzivnu špijunsku mrežu redovnika i svećenika, koji su koristili oltare za orgije i silovali tinejdžerke koje su zarazile veneričnom bolešću. Navodno je mitropolit Evlogii u Parizu vodio bandu terorista u Lenjingradu koju je vodio protojerej. Kazanski nadbiskup Venedikt (Plotnikov) pogubljen je 1938. zbog navodnog vođenja grupe crkvenih terorista i špijuna. [42]

U zapadnim zemljama održani su mnogi protesti protiv divljih progona u SSSR -u, a bilo je i masovnih javnih molitvi u Ujedinjenom Kraljevstvu, Rimu i drugim mjestima u ime progonjene crkve. Ove aktivnosti uvelike su doprinijele privremenom obustavljanju progona u ranim godinama tridesetih godina prošlog stoljeća i odluci da tajno vodi antireligijsku terorističku kampanju Staljin nije mogao priuštiti potpuno otuđenje Zapada jer su mu i dalje bili potrebni njegovi krediti i mašine za industrijalizaciju. [76]

Tekuća rasprava između "desničarske" i "ljevičarske" strane o tome kako se najbolje boriti protiv religije našla je određeno rješenje do 1930. godine. Pod zastavom marksizma, koju je uredio Abram Deborin, proglasio je pobjedu lijeve strane rasprave 1929. godine, ali je godinu dana kasnije povučena iz objavljivanja do veljače 1931., kada se u njoj pojavio uvodnik koji je osudio i desničarsko mišljenje i grupu Deborin. Časopis je kritiziran zbog toga što nije uspio postati "organ militantnog ateizma" kako je Lenjin naredio jer je bio previše filozofski i apstraktan u argumentaciji, kao i odvojen od stvarne antireligijske borbe. [77] Ovo je bio dio čistki koje su obilježile tridesete godine 20. stoljeća, kao i Staljinova nastojanja da sve marksističke institucije podredi sebi. Marksistički lideri koji su zauzeli bilo koji stav po ovom pitanju našli bi se napadnuti od paranoičnog Staljina koji nije tolerirao druge vlasti da govore kao autoriteti o javnoj politici. [77]

Trocki, Buharin i drugi "izdajnici" bili su osuđeni kao i njihove ideje o antireligijskoj borbi. [78]

Neuspjeh propagandnog rata bio je evidentan u sve većem oslanjanju režima na terorističku taktiku tokom 1930 -ih. Međutim, do kraja desetljeća vodstvu antireligiozne kampanje moglo je postati očigledno da su prethodne dvije decenije iskustva pokazale da je religija mnogo dublje ukorijenjena pojava nego što se prvotno mislilo.

Antireligijski muzeji počeli su se zatvarati krajem 1930-ih, a katedre "naučnog ateizma" ukinute su na univerzitetima. Prosječan broj onih koji su pohađali ateistička predavanja padao je na manje od 50 po predavanju do 1940. [76] Tiraž antireligijskih časopisa opadao je, kao i članstvo u Ligi militantnih bezbožnika. Postoje različiti razlozi koji su to mogli uzrokovati, uključujući neko moralno otuđenje ljudi od brutalnosti kampanje, kao i činjenicu da centralizirani teror nije imao mnogo tolerancije prema autonomnim organizacijama, pa čak ni prema onima koji su radili u antireligijske svrhe mogli naći u kampanji kritikovani ili podvrgnuti čistki zbog odstupanja od utvrđene linije. Možda se i Staljinov um promijenio, a možda je i izgubio strpljenje s kampanjom, ili je alternativno mogao misliti da je ona postigla svoje ciljeve nakon što je organizirana religija prestala postojati na bilo koji javni način u cijeloj zemlji ili je možda mislio da je rat koji se bliži oblacima je trebala jedinstvenija država. [76] Vodstvo je također moglo zaključiti da će biti potrebno dugoročno, duboko, uporno i strpljivo uvjeravanje u svjetlu upornosti religije.

Godine 1937. Grekulov, sovjetski historičar, objavio je članak u službenom časopisu koji je hvalio prelazak Rusije u kršćanstvo u 10. stoljeću kao sredstvo ulaska kulture i učenja u zemlju. To je bilo u suprotnosti s godinama ranije kada je Liga militantnih bezbožnika napala školske učitelje koji su tvrdili da crkva na taj način koristi Rusiji. Ono što je Grekulov napisao postat će službena sovjetska pozicija do pada komunizma. [76]

Čak i dalje, progon se nastavio punim zamahom, a svećenstvo je napadnuto kao strani špijuni u kasnim tridesetim godinama prošlog stoljeća, a suđenja biskupima provedena su s njihovim svećenstvom, kao i sljedbenicima laicima koji su prijavljeni kao "subverzivne terorističke bande" koje su bile razotkrivene. [79]

Ton se u tom trenutku promijenio, posebno nakon aneksije novih teritorija u istočnoj Poljskoj 1939., jer su stranački lideri, poput Oleschuka, počeli tvrditi da je samo mala manjina vjerskih vjernika klasni državni neprijatelji. Crkvene institucije u istočnoj Poljskoj ukinula je ili preuzela država. [37] Antireligijski rad na novim teritorijima čak je kritiziran kao previše revan, a Oleschuk je savjetovao da ne postavljaju nove ćelije LMG-a na tim teritorijima. [79] Kad su nacisti izvršili invaziju 1941. godine, tajna policija je pokupila mnoge ukrajinske katoličke svećenike koji su ili ubijeni ili poslani u interno izbjeglištvo. [37]

Službeni sovjetski podaci izvijestili su da je do jedne trećine gradskog i dvije trećine ruralnog stanovništva i dalje imalo vjerska uvjerenja do 1937. godine (smanjenje od procijenjenih 80% zemlje koja je bila religiozna krajem 1920 -ih [80]) ukupno to čini 50% stanovništvo države (pa čak i ove brojke mogu biti niske procjene). Međutim, religija je snažno pogođena. Broj crkava smanjen je sa 50.000 1917. na samo nekoliko stotina (a u Bjelorusiji nije bila otvorena niti jedna crkva) [81] ili možda čak i manje, [82] od 300 biskupi 1917. (a 163 1929.) ostala su samo 4 (mitropolit Sergij (poglavar crkve), mitropolit Lenjingradski Aleksije, vladika Nikolaj (Yarushevich) i mitropolit Sergi (Voskresenski)) [60], od 45.000 tamošnjih svećenika da je preostalo samo 2.000–3.000, nijedan manastir nije ostao otvoren [83], a jedino što su entuzijasti ateizma još mogli učiniti bilo je špijunirati pojedine vjernike i prijaviti ih tajnoj policiji. [84]

U Moskvi je 1917. godine bilo 600 vjerskih zajednica, a samo ih je 20–21 još postojalo do 1939. U Lenjingradu, gdje je 1918. bila 401 pravoslavna crkva, ostalo je samo pet. Belgorod i okrug, koji su 1917. godine imali 47 crkava i 3 manastira, do 1936. su ostavile samo 4 crkve. Novgorod, koji je imao 42 crkve i 3 manastira 1917. godine, imao je samo 15 crkava do 1934. Kuibyshev i njegova eparhija, koja je imala 2200 crkava, džamija. a drugi hramovi 1917. imali su samo 325 do 1937. Broj registriranih vjerskih zajednica do 1941. pao je na 8000 (od kojih je velika većina bila prisutna na novo pripojenim zapadnim teritorijama). [85] Proporcionalno je više crkava bilo zatvoreno u ruralnim područjima nego u gradovima. [44] Svim religijama u zemlji do kraja 1930 -ih većina je zgrada bila ili zaplijenjena ili uništena, a većina njihovog svećeničkog vodstva uhapšena ili mrtva. [5]

Antireligiozna kampanja u protekloj deceniji i taktika terora militantno ateističkog režima efikasno su eliminirale sve javne izraze vjere i zajednička okupljanja vjernika izvan zidova nekoliko crkava (ili džamija, sinagoga itd.) još uvijek održavane službe. [86] To je postignuto u zemlji koja je samo nekoliko decenija ranije imala duboko pravoslavni kršćanski javni život i kulturu koja se razvijala gotovo hiljadu godina.


U kojoj mjeri su vjerske grupe bile progonjene u Sovjetskom Savezu? - Istorija

Progon Doukhobora u Sovjetskom Savezu: slučaj Nikolaja Babiychuka

Nakon uspostavljanja Saveza sovjetskih socijalističkih republika (SSSR) 1922. godine, Doukhobori su bili izloženi sistematskom ugnjetavanju bez presedana. Kao bogati i prosperitetni seljaci, smatrani su 'kapitalistima' pa su stoga bili neprijatelji socijalizma. Kao vjerski vjernici, označeni su kao "kontrarevolucionari" pod službeno ateističkim sovjetskim režimom. Proglašeni "narodnim neprijateljima", kako na ekonomskim tako i na vjerskim osnovama, mnogi su se Doukhobori suočili s nemogućom situacijom. Tokom velikih čistki 1929-1939, stotine su oduzete, zatvorene, poslane u radne logore, deportovane u udaljena područja ili po kratkom postupku pogubljene. Sljedeća studija slučaja temelji se na suđenju Nikolaju Babiychuku, Doukhoboru sa ruskog Dalekog istoka. Na temelju informacija dobivenih iz nedavno skinutih tajnih arhivskih zapisa, ukratko, ali snažno ilustrira progone koje su doživjeli sovjetski Doukhobori na ličnom nivou. Preveo Jack McIntosh.

Uvod: Ugnjetavanje pod sovjetskim režimom

Prema marksističko-lenjinističkoj ideologiji Sovjeta, kulaks (bogati ili uspješni nezavisni poljoprivrednici) smatrani su "kapitalistima" i, prema tome, neprijateljima socijalizma. Ruska revolucija 1917. imala je namjeru osloboditi siromašne seljake i zemljoradnike (zajedno s urbanim i industrijskim radnicima proletarijata) svrgavanjem ovih "tlačitelja". Slijedom toga, s uspostavom Sovjetskog Saveza 1922. godine, mnogi Doukhobori, koji su kroz generacije napornog rada i marljivosti postali relativno imućni, posjedovali su zemlju i stoku, unajmljivali radnike i trgovali svojim viškom žita, proizvodima i mesom, našli su se označeni kao kulaks . Čak su i pomalo siromašni Doukhobori spadali u ovu kategoriju zahvaljujući tome što su imali još nekoliko krava ili desiatinas zemlje nego njihovi siromašniji susjedi koji nisu Douhoborci. U početku je sovjetski režim vodio labavu politiku prema kulacima, čak je davao i određene ustupke, kako bi potaknuo prijeko potrebnu proizvodnju žita. Na primjer, 1921-1923. Doukhoborima s Kavkaza odobreno je veliko zemljište u okruzima Sal'sk i Melitopol na koje su se mogli preseliti. Međutim, do 1929. godine sovjetska država pokrenula je sustavnu kampanju za 'likvidaciju' kulaka kao klase. Tokom naredne decenije, koja je kulminirala Velikim čistkama 1934-1939, sovjetski zvaničnici su prisilno oduzeli žito i stoku od seljaka iz Duhobora, oduzeli im farme i zemlju i kolektivizirali ih, pritom oduzevši svoje vlasnike Doukhobora. Oni Doukhobori koji su pružali otpor bili su po kratkom postupku pogubljeni, drugi su poslati u gulag sistem logora za prisilni rad ili deportovani u udaljena, nenaseljena područja, oni koji su preostali preraspoređeni su na kolektivne farme.

Sovjetski propagandni plakat iz 1925. Naslov naslova kaže: "Sektaš je Kulakova lutka", dok knjiga koju je sektaš držao satirično glasi "Svi ljudi su braća".

U isto vrijeme, Doukhobori su potisnuti i progonjeni zbog svojih vjerskih uvjerenja. Sovjetska politika prema religiji temeljila se na marksističko-lenjinističkoj ideologiji koja se zalagala za kontrolu, suzbijanje i eliminaciju religije i njenu zamjenu univerzalnim ateizmom. Dok su Sovjeti naizgled hvalili sektaše poput Doukhobora zbog pionirske socijalne pravde i jednakosti, oni su se na kraju smatrali "opasnima" s obzirom na to da drže Božji zakon iznad državnog zakona. U početku je sovjetski režim ismijavao religiju, uznemiravao vjernike i promicao ateizam u školama. Međutim, do 1928. godine sovjetska je vlada pokrenula mnogo agresivniju i rašireniju antireligijsku kampanju. U desetljeću koje je uslijedilo, posebno za vrijeme intenzivnih čistki 1937.-1938., Doukhoborske bogomolje i druga vjerska dobra uništila je ili 'prenamijenila' sovjetska država sve oblike javnog, društvenog, društvenog, obrazovnog, izdavačkog ili prozelitskog karaktera aktivnosti vjernika Doukhobora bile su zabranjene sovjetskim zakonom i provedena je masovna čistka Doukhobor vođa i vjerskih aktivista, od kojih su mnogi po kratkom postupku pogubljeni, dok su drugi zatvoreni, poslani u gulage ili deportirani u izolirana područja gdje su kasnije umrli. Vjersko uvjerenje Doukhobora postalo je tajnovito pitanje ograničeno na privatnu i domaću sferu. Bilo koja vanjska, javna manifestacija vjerovanja smatrana je „kontrarevolucionarnom“.

Suzbijanje Doukhobora i drugih 'narodnih neprijatelja' izveo je Narodni komesarijat za unutrašnje poslove (Narodnyy Komissariat Vnutrennikh Del ili NKVD), agencija za provođenje zakona koja je funkcionirala radi zaštite državne sigurnosti Sovjetskog Saveza i izvršavanja vladavine moći Komunističke partije Sve unije. Kombinirajući kontrolu nad policijom, sigurnošću i obavještajnim službama, NKVD je održavao ogromnu mrežu doušnika, vodio dosjee o milijunima ljudi i provodio široko rasprostranjeni nadzor u zemlji i inozemstvu. Provodila je sovjetsku unutrašnju politiku kroz masovnu represiju u zemlji, uključujući upotrebu vansudskih pogubljenja, sistem gulaga i masovne deportacije. Njegove operacije čvrsto su zahvatile sovjetsko stanovništvo u vrijeme vladavine terora.

Do sada nema čak ni grubih procjena o broju duhoborskih žrtava ugnjetavanja pod sovjetskim režimom, međutim, gotovo ih je stotine, a možda i hiljade.


Slučaj Nikolaja Babiychuka

Sljedeća studija slučaja ilustrira ogromnost progona koje su Doukhobori doživjeli u Sovjetskom Savezu tokom velikih čistki na stvarnom, ljudskom i ličnom nivou. Zasniva se isključivo na zapisniku s suđenja NKVD -u Nikolaju Babijčuku Doukhoboru 1938. godine. Ovaj arhivski zapis jedan je od hiljada iz perioda koji je tek nedavno deklasificiran i javno dostupan u ovom slučaju, putem Državnog arhiva Primorskog kraja u Vladivostoku, Rusija.

Originalni zapisnik sa suđenja Doukhoboru Nikolaju Babiychuku iz 1938. od strane trojke NKVD -a. Državni arhiv Primorskog kraja, Vladivostok, Rusija.

Nikolaj Spiridonovič Babijčuk rođen je 1871. godine u selu Žatniki u Kijevskoj provinciji. On je bio etnički Ukrajinac. Poput mnogih hiljada seljaka u carskoj Rusiji krajem devetnaestog veka, on je tražio novu zemlju i mogućnosti na ruskom Dalekom istoku, preselivši se u područje Shkotova na Primorskom (kasnije Daljni Vostok), verovatno u selu Mnogioudobnoye. Nakon revolucije, raspoređen je na kolektivno gazdinstvo u okrugu u kojem je radio kao pechnik - osoba koja je proizvodila, čistila i upravljala komunalnim pećnicama u kojima se pekao hljeb.

Nikolaj je bio pripadnik vjere Doukhobor. Nije poznato kako je, kada ili gdje je stekao svoja vjerska uvjerenja, očito pripadao jednoj od mnogih malih, izoliranih skupina Doukhobora diljem Rusije koji su se razvili neovisno o glavnini Doukhobora na Kavkazu, au manjoj mjeri, Amur. Nikolaj je redovno održavao tajne molitvene sastanke u svojoj kući sa suvjernicima kako bi se molili, razgovarali o duhovnim stvarima, pjevali psalme i čitali vjersku literaturu jer je takva aktivnost prema sovjetskim zakonima bila nezakonita. Održavao je aktivnu prepisku s Doukhoborima iz drugih regija, posebno s M. Starodubovom, poznatim doukhoborskim prozelitom iz provincije Amur. Smatrali su ga vođom male podzemne zajednice Doukhobora u okrugu Shkotovo.

Nikolaj je možda bio simpatizer zloglasne bande Kuksenko. Formiran od strane Afanasyja Kuksenka 1930., ova grupa seljačkih pobunjenika aktivno se suprotstavljala sovjetskoj vlasti u okrugu Shkotovo i uživala je široku podršku među seoskim stanovništvom. Dve godine je banda vodila gerilski rat protiv lokalnih zvaničnika sa zasedama, prepadima, pljačkanjem državnih skladišta i prodavnica i ubijanjem stranačkih aktivista pre nego što su ih masakrirale sovjetske trupe 1932. Nikolaj je kasnije optužen da je aktivno pomagao pobunjenicima, međutim, to može biti zasnovane su na neosnovanom otkazivanju (koje je postalo uobičajeno među sovjetskim građanima tokom velikih čistki). Stepen njegovog stvarnog učešća, ako ga ima, nije poznat.

Do 1932. godine Nikolaj je stavljen na policijski spisak sumnjivih 'neprijatelja naroda'. Možda ga je neko od njegovih suseljana osudio ili su ga partijski aktivisti izdvojili kao nestranačkog. Narednih šest godina bio je pod redovnim nadzorom. Agenti NKVD -a korišteni su da prate njegovo kretanje, provjeravaju doušnike na kolektivnoj farmi i u njegovom selu i tajno pregledavaju njegovu poštu, vodeći dosje o njegovim aktivnostima. Nije poznato da li je Nikolaj bio svjestan da se protiv njega vodi istraga.

Konačno, u siječnju 1938., agenti NKVD-a uhitili su Nikolaja pod optužbom da je 'sistematski vodio kontrarevolucionarnu propagandu' svojom vjerom i praksom Doukhobora. U trenutku hapšenja imao je 67 godina. Bio je zatvaran u nepodnošljivo gužvi, svakodnevno ispitivan i gotovo sigurno mučen. Ubrzo nakon toga, 7. siječnja 1938., Babiychuku je u gradu Ussuriysku sudila trojka NKVD-a, izvanraspravna komisija od tri osobe koju su činili načelnik regionalnog odjela NKVD-a, regionalni tužitelj i sekretar stranke za regiju u ovom slučaju, jedan poručnik Zavyalov. Trojka je Babiychuka odmah osudila i osudila na smrt. Nikolaj Spiridonovič Babijčuk je tada streljan i pokopan u neoznačenoj masovnoj grobnici. Sovjetska država mu je oduzela ličnu imovinu.

Engleski prijevod izvornog ruskog zapisnika sa suđenja Doukhoboru Nikolaju Babiychuku iz 1938. trojke NKVD -a. Ljubaznost prevoda Jack McIntosh.

Slučaj Nikolaja Babiychuka i njegovog mučeništva u rukama tajne policije NKVD -a jedan je od iznimno rijetkih primjera objavljenih informacija o progonu sovjetskih duhobora tokom velikih čistki. Kao takav, to je kratak, ali važan doprinos našem razumijevanju ovog malo poznatog, malo proučavanog perioda historije.

Sadržaj web stranice za genealogiju Doukhobor Autorska prava & kopiraj 1999-2014 Jonathan J. Kalmakoff. Sva prava zadržana.


Odlomak: 'Kad nas dođu, nestat ćemo'

Kad dođu po nas, nestat ćemo: epska borba za spas sovjetskog jevrejstvaAutor Gal BeckermanTvrdi uvez, 598 stranicaHoughton Mifflin HarcourtKataloška cijena: 30 USD

Kao i većina američkih Jevreja moje generacije, imala sam blizanca u Sovjetskom Savezu. Maxim Yankelevich. Sumnjam da ću ikada zaboraviti to ime. Ponavljao sam to neprestano u nervoznim sedmicama koje su vodile do moje bar micve.

Neka organizacija za koju ja jedva da sam bio svjestan predala je Maksimove podatke, a moj posao je bio pozvati ga i ono što mi je rečeno bilo je njegovo „stanje“ nakon što sam pročitao Toru - obred prijelaza koji me ispunio takvom strašću da nisam Nisam siguran da bih se sjetio svog imena, a kamoli imena ovog drugog dječaka. Zato sam kompulzivno sebi skandirao "Maxim Yankelevich". To me smirilo.

Jedine prave informacije koje sam imao o Maksimu bile su na listu papira s mimeografijom koji mi je rabin dao. Maksimov otac, Zelman, bio je građevinski inženjer. Njegova majka Elena bila je kozmetičarka. Porodica je prvi put podnijela zahtjev za dozvolu da napusti Sovjetski Savez 1980. godine, kada je Maxim imao pet godina. Sada je bila 1989. i još su živjeli u Lenjingradu. Njegova bar micva se trebala održati godinu dana prije, ali nije, ili nije mogla, iz nerazjašnjenih razloga (moja mašta, koju su naselili agenti KGB -a u kakiranim kaputima pucali su iz cipela, ispunila mnoge pojedinosti) .

Pominjajući ga, rečeno mi je, simbolično sam mu dozvolila da podijeli moju bar micvu. Najviše sam se usredsredio na malu fotografiju Maksimovog oca. Bila je to zrnasta crno-bijela, ali mogao se vidjeti siluetirani obris čovjeka koji je nosio kapu, šal i naočale debelih okvira. Izgledao je kao otac iz drugog stoljeća, otac shtetl, a ja sam ga zamislio, građevinskog inženjera, kako dan za danom pažljivo postavlja cigle. Osim fotografije, bilo je samo nekoliko redova teksta i samo jedna rečenica koja mi je dala osjećaj patnje koja je zahtijevala moju intervenciju. Rečeno mi je da je Maxim odrastao u "atmosferi napetosti i neizvjesnosti".

Moj rabin je bio osjetljiv i promišljen čovjek, ali mora da je do kraja osamdesetih godina prošlog vijeka parirao dječake i djevojčice sa hiljadama ovih sovjetskih blizanaca i nije odvojio vrijeme za dodatno objašnjenje.

U danima koji su prethodili čitanju Tore, dok sam isprobavao svoje novo sivo odijelo i crvenu kravatu na kopčanje desetak puta ispred ogledala, Maxim Yankelevich se nastanio u mom hiperaktivnom mozgu. Zamišljala sam kako izgleda: viši od mene, plavuša, bez aparatića, nosi svoje školske udžbenike sa staromodnom trakom za knjige.

Činjenica njegovog postojanja, negdje daleko na istoku, duboko me zbunila. To su bile posljednje godine Hladnog rata. Bio sam svjestan "carstva zla", makar samo kroz naslage pop kulture, koja je izgledala opsjednuta sovjetsko-američkim odnosima.

Iz nekog razloga, bio sam fasciniran uistinu groznim filmom iz 1985. godine Bijele noći. U filmu je Mihail Barišnikov igrao kao ruskog balerinu koji je prebjegao iz Sovjetskog Saveza, ali se našao - kroz deus ex machina avionske nesreće - ponovo zarobljen u zemlji u koju je pobjegao. U jednoj sceni, lik Barišnikov požudno pleše uz muziku zabranjenog narodnog pjevača hrapavog glasa Vladimira Visockog na sceni praznog Marijinskog teatra dok njegova stara djevojka gleda i plače znajući da, da je ostao u Sovjetskom Savezu, nikada ne bi bilo dozvoljeno da se izrazi takvim napuštanjem. Neka vrsta represije bila je skrivena tamo iza neprestano zazivane željezne zavjese.

Nisam mogao ne biti barem svjestan toga. No, ipak, kad sam čitao o Maximu, bilo je teško dokučiti ideju da je on ili bilo koji drugi Židov živio u "atmosferi napetosti i neizvjesnosti".

Izvađeno iz Kad dođu po nas, nestat ćemo: epska borba za spas sovjetskog jevrejstva od Gal Beckerman. Autorska prava © 2010 Gal Beckerman. Preštampano uz dozvolu Houghtona Mifflina Harcourta. Sva prava zadržana.


4 Demokratska Kampučija

Svakako najkrvaviji režim koji se proglasio komunističkim bio je onaj koji su uspostavili Crveni Kmeri u Kambodži, preimenovan u „Demokratska Kampučija“. Njihov vođa, Pol Pot, uzeo je inspiraciju iz Kulturne revolucije Mao Cedunga, ali je ideju odveo daleko dalje. Režim je nastojao izbrisati historiju Kambodže i početi od "nulte godine", s namjerom da izbriše svaki trag historije i tradicionalne kulture i religije.

Obrazovane klase, stanovnici gradova i vjerske zajednice bili su nepoželjni koji su bili meta prisilnog rada, mučenja i pogubljenja na poljima i u logorima smrti režima. Kambodžanski budizam, s dubokim korijenima u kulturi i povijesti zemlje, postao je primarna meta za eliminaciju.

Šezdesetih godina, prije nego što su Crveni Kmeri preuzeli vlast, broj budističkih monaha i novaka iznosio je oko 65.000. Kada je Crvene Kmere napokon istjerala s vlasti vijetnamska vojska, u Kambodži je ostalo manje od 100 monaha. Većina ih je ubijena ili su potražili utočište u susjednom Vijetnamu. Procjenjuje se da je svaki peti Kambodžanac ubijen pod režimom Crvenih Kmera Pol Pota.


„Progon nalik Sovjetu“ vraća se u Kazahstan

"Kazahstan, koji je nekad bio lider u Centralnoj Aziji po pitanju slobode vjeroispovijesti ili uvjerenja, više nije lider", rekao je Robert P. George, predsjednik američke Komisije za međunarodne vjerske slobode. "Visoko restriktivni zakoni nanijeli su štetu međunarodnom ugledu Kazahstana i rezultirali kršenjem vjerskih sloboda mnogih građana Kazahstana."

U svom godišnjem izvještaju za 2013. godinu, USCIRF je naveo da je u posljednjih pet godina došlo do ozbiljnog pada zaštite vjerskih sloboda u Kazahstanu. USCIRF kaže da je kazahstanska vlada provela zabranu neprijavljenih vjerskih aktivnosti iz svog vjerskog zakona iz 2011. godine, policijskim racijama, pritvaranjima i velikim novčanim kaznama. USCIRF kaže da su religije potrebne za registraciju, a težak proces registracije doveo je do naglog pada broja registriranih vjerskih grupa. Prošle godine, USCIRF je po prvi put stavio Kazahstan na svoju Tier 2 listu zemalja u kojima su ograničenja vjerskih sloboda na pragu one zemlje od posebne zabrinutosti.

Kazahstan je država u centralnoj Aziji. To je najveća kopnena zemlja na svijetu i deveta najveća država na svijetu. Kazahstan ima teritoriju od 1.053.000 kvadratnih milja veću od Zapadne Evrope.

Kazahstan je bio posljednja od sovjetskih republika koja je proglasila nezavisnost nakon raspada Sovjetskog Saveza 1991.

Nacija ima populaciju koja se procjenjuje na 16,6 miliona. Otvorena vrata kažu da u zemlji ima oko 1,9 miliona kršćana.

Islam je religija oko 70 posto stanovništva.

U septembru 2011. godine, premijer Kazahstana potpisao je novi vjerski zakon. Zakon u velikoj mjeri ograničava vjerske aktivnosti.

International Christian Concern navodi situaciju 67-godišnjeg prezbiterijanskog pastora u pritvoru. ICC kaže da je pastor Bakhytzhan Kashkumbayev prvobitno uhapšen u maju prošle godine pod optužbom da je "nanio štetu župljanu". Izvori ICC -a kažu da je u avgustu prošle godine prebačen u psihološku bolnicu i podvrgnut devetnaest psiholoških pregleda tokom jednog mjeseca. U julu, neposredno prije nego što je prebačen u bolnicu, on je pisao Ujedinjenim narodima moleći za pomoć, rekavši: "Vlastima neće biti potrebno mnogo da od mene naprave povrće ... preklinjem vas da me zaštitite."

Open Doors USA kaže da su dvije optužbe za ekstremizam protiv pastora odbačene.

Tužilaštvo nije odustalo od optužbe za "nanošenje štete župljanu". Prema Međunarodnom kršćanskom koncernu, član crkve za kojeg je optužen da je nanio štetu više puta je javno poricao da je ikada povrijeđena.

Kontakti Otvorenih vrata u Kazahstanu kažu da su pastor i njegovi advokati odbili da učestvuju na ročištu prošlog mjeseca. Prema zakonu Kazahstana, sudska rasprava se ne može nastaviti bez advokata.

Izvještaji Foruma 18 Vijesti servisa prošle godine izrečeno je 149 „administrativnih kazni“ za ostvarivanje prava na „slobodu vjeroispovijesti“. Prema Forumu 18, četiri osobe su izrečene male administrativne kazne, a dvije su zatvorene zbog neplaćanja kazni.

Open Doors kaže da je Kazahkstan 39. mjesto na Svjetskoj listi stražara u zemljama u kojima je progon kršćana najgori. Prema Otvorenim vratima, kršćani u naciji koja je najviše pogođena progonom su neregistrirani uglavnom protestantski kršćani. Open Doors kaže da zakoni ograničavaju pravo okupljanja, kao i proizvodnju i upotrebu vjerske literature i obuku. U ožujku prošle godine sudska presuda naložila je uništenje 121 vjerske knjige, uključujući i Bibliju. Sud je ipak promijenio svoju odluku nakon javnih protesta. Open Doors kaže da se situacija pogoršava, pa čak i Ruska pravoslavna crkva počinje da se suočava sa poteškoćama.


Istorijski kontekst

Robert, Osvajanje. Veliki teror: ponovna procjena. New York City: Oxford University Press, 2007.

Ova knjiga ažurira informacije koje je dostavio Conquest ’s previous Veliki teror: Staljinova čistka tridesetih, koji je prvi put učinio sveobuhvatne informacije o Čistki dostupnima javnosti, zbog novih informacija koje je osigurala politika Glasnosti 1980 -ih, što je omogućilo veću slobodu informacija i otvaranje sovjetskih arhiva. Među povjesničarima postoje određene razlike u pogledu tačnog broja poginulih (Conquest ga iznosi na 20 miliona, za koje neki tvrde da je mnogo veći od stvarnog broja), ali njegovo djelo ostaje najopsežnija procjena Velike čistke do sada.

Hiroaki, Kuromiya. Glasovi mrtvih: Staljinov veliki teror 1930 -ih. New Haven: Tale University Press, 2007.

Ova knjiga rekonstruiše živote nekih od stotina hiljada ubijenih tokom Staljinove čistke putem informacija koje su dostavile sovjetske arhive sa skinute tajnosti. U njemu se detaljno opisuju životi Vere Emel ’ianovne Goroshko, koja je pogubljena zbog romantične veze s poljskim diplomatom Sigizmundom Karlovičem Kvasnevskim, koji je unatoč naporima da izbjegne hapšenje sarađujući kao policijski doušnik, suđen za špijunažu i pogubio Marinu Vladislvovnu Al &# 8217bova koja je ustrijeljena bez ikakvih dokaza protiv nje i mnogih drugih ukletih priča. Kuromiya daje lica i imena statistikama, humanizirajući one koji su tragično pogođeni Čistkom. Ona otvara svoj rad sa “Mrtvi ne mogu govoriti. Može li se povratiti njihov glas? ”

Fitzpatrick, Sheila. Svakodnevni staljinizam: običan život u izuzetnim vremenima: sovjetska Rusija 1930 -ih. New York City: Oxford University Press, 2000.

Lebedev-Kumach, Vas. Glazbeni indeks za Cyber-SSSR, “Pesnya Bojcov NKVD (Pjesma borbenih ljudi NKVD-a). ” Pristupljeno 2. maja 2013. http://www.cyberussr.com/rus/sg-dir.html.

Sljedeći tekstovi iz broja Pravda 1937. je primjer propagande koju je Komunistička partija koristila tokom Velike čistke. On veliča borce NKVD -a na njihovom herojskom putovanju u odbranu naše sovjetske zemlje na način Ježov. ”

PESNYA BOJCOV NKVD PJESMA BORBENIKA NKVD-a
Nam republika velela Republika nam je rekla
Ne smykat ’ orlinyx glaz. Da ne zatvorimo orlove oči.
My — bojcy Narkomvnudela Mi smo borbeni ljudi NKVD -a
Pomnim rodiny prikaz. Sjećamo se komande Domovine.
Moj ot chernoj sily vrazh ’ej Branimo svoju državu
Berezhem stranu svoyu. od mračne moći neprijatelja.
Dnem i noch ’yu — my na strazhe, Dan i noć, mi smo na straži,
Dnem i noch ’yu — my v boyu. Dan i noć, u bitci smo.
Pripev: Refren:
Vrag — umen, moj umnej, Neprijatelj je pametan, mi smo pametniji,
Vrag — silen, my sil ’nej, – Neprijatelj je jak, mi smo jači, –
Ves ’ sovjetski narod nam pomaže Cijeli sovjetski narod nam pomaže
Vrazh ’i kogti srubit ’, Za usitnjavanje neprijateljskih kandži,
Vrazh ’i zuby spilit ’, Da biste odsjekli neprijateljske zube,
Vrazh ’i gnezda ognem unichtozhit ’! Uništiti neprijateljska gnijezda vatrom!
Budut slavoyu svetit ’sya Čvrsta slova Ch.K.
Bukvy tverdye CheKa. zasijaće slavom.
Znamya gordoe chekistov Snažna ruka će vas držati
Derzhit krepkaya ruka. Ponosni barjak čekista.
My Dzerzhinskogo zavety Držat ćemo se pravila Dzeržinskog
V serdce plamennom xranim, u našem plamenom srcu,
Moja svoyu stranu Sovetov Branićemo našu sovjetsku državu
Po-ezhovski storozhim. Na Ježovski način.
[Pripev] [Refren]
E^j,
vragi! V lichinax novyx
Hej, neprijatelji! Ne možete se sakriti
Vam ne spryatat ’ zlobnyx lic, Vaša zlonamjerna lica u novim maskama,
Ne ujti vam ot surovyx Ne možete pobjeći s naše krme
Ot ezhovyx rukavic! Ezhov hvat od čelika!
Ne prolezt ’ polzuchim gadam Gmizavci koji puze ne mogu kliziti
K serdcu rodiny tajkom, — Kradom do srca domovine, —
Vsex otkroet zorkim vzglyadom Naš neumorni narodni komesar
Nash nedremlyushchij narkom. otkriva sve oštrim pogledom.
[Pripev] [Refren]
Moj — zashchita millionov, Mi smo odbrana miliona,
My — zashchita vsej strany Mi smo odbrana cele zemlje
Ot predatelej, shpionov, Od izdajnika, špijuna,
Podzhigatelej voiny. Ratni huškači.
Diversantam — net poshchady! Saboterima, nema milosti!
Nash otryad — nepobedim, — Naša jedinica je neosvojiva, —
Krov ’ po
kaple, esli nado,
Ako je potrebno, dat ćemo krv
My narodu otdadim! Kap po kap ljudima!
[Pripev] [Refren]
[Povtorenie nachala] [Ponavljanje početka]
Nam republika velela Republika nam je rekla
Ne smykat ’ orlinyx glaz. Da ne zatvorimo orlove oči.
My — bojcy Narkomvnudela Mi smo borbeni ljudi NKVD -a
Pomnim rodiny prikaz. Sjećamo se komande Domovine.
Moj ot chernoj sily vrazh ’ej Branimo svoju državu
Berezhem stranu svoyu. od mračne moći neprijatelja.
Dnem i noch ’yu — my na strazhe, Dan i noć, mi smo na straži,
Dnem i noch ’yu — my v boyu. Dan i noć, u bitci smo.
Pripev: Refren:
Vrag — umen, moj umnej, Neprijatelj je pametan, mi smo pametniji,
Vrag — silen, my sil ’nej, – Neprijatelj je jak, mi smo jači, –
Ves ’ sovjetski narod nam pomaže Cijeli sovjetski narod nam pomaže
Vrazh ’i kogti srubit ’, Za usitnjavanje neprijateljskih kandži,
Vrazh ’i zuby spilit ’, Da biste odsjekli neprijateljske zube,
Vrazh ’i gnezda ognem unichtozhit ’! Uništiti neprijateljska gnijezda vatrom!
— Vas. LEBEDEV-KUMACH.


Drugi dio

Nastavljajući se na prvi dio, ovaj zaključni odjeljak razmatra kako se hijerarhija Ruske pravoslavne crkve prilagodila režimu pod Staljinom i zapravo postala privilegirani sloj ruskog društva. Hijerarhija drugih vjerskih grupa slijedila je njihov primjer. Za vrijeme Staljina, daleko od toga da je posustao, utjecaj Crkve počeo se povećavati. Prvi put je objavljen godine Radničke međunarodne vijestiNovembra 1945.

Interesantno je napomenuti da je čak i u ovom periodu-prvom nakon Revolucije-nesumnjivog vjerskog progona, servilni poglavar Pravoslavne crkve, vršilac dužnosti patrijarha Sergije, našao za moguće proglasiti, u etapi, upravljani intervju sa strancima dopisnici, da: „Nikada nije bilo niti postoji progon vjere u SSSR -u“ Pravoslavna crkva je već tada bila spremna staviti svoje usluge na raspolaganje staljinističkoj birokratiji na isti način na koji ih je dala carizmu, samo što ih staljinistička birokratija nije htjela!

Ali nije trebalo dugo čekati. Lijevi cik-cak birokratije neizbježno je praćen skretanjem udesno. Antireligiozne povorke koje su bile organizirane za vrijeme crkvenih praznika Božića i Uskrsa bile su ukinute. Prodaja božićnih drvca bila je dozvoljena nakon što je još prognanim svećenicima bilo dopušteno da se vrate u svoje parohije. Ali Staljin je požurio otići još dalje od ublažavanja pritiska na Crkvu - dao joj je prava koja ona nikada ranije nije uživala od Revolucije. Novim Ustavom SSSR -a iz 1936. svećenici su dobili pravo glasa i biranja na sovjetskim izborima.

Ipak, savez između Staljina i Pravoslavne crkve još nije konačno učvršćen. U razdoblju masovnih čistki 1937. napad na Crkvu je nakratko nastavljen. Još jednom su svećenici uhićeni i protjerani, a u siječnju 1938. "Društvo militantnih ateista" optužilo je svećenstvo da je u službi vojnog stožera fašističkih država, da je neorganiziralo vojsku, da je pokušalo uništiti željeznice itd. Itd.

No, nakon ovog ponovnog napada vrlo brzo je uslijedio još drastičniji zamah udesno, zamah koji je postigao zaista izvanredne razmjere nakon njemačke invazije na SSSR. Ne samo da je sav pritisak vlade na Crkvu prestao svu antireligijsku propagandu takođe. „Društvo militantnih ateista“ izgradilo je ogroman izdavački koncern koji je u deset godina objavio 1700 knjiga i izdao časopise u tiražu od oko 43 miliona primjeraka. Cijeli poduhvat je zatvoren zbog “nedostatka papira”. U isto vrijeme revidirani su školski udžbenici i uklonjeni antireligijski odlomci. Ukinuti su antireligijski testovi za vojsku i državnu službu.

Zauzvrat, Crkva je entuzijastično ušla u službu staljinističke birokratije. Sledeća poruka koju je Sergius, vršilac dužnosti patrijarha uputio Staljinu, povodom 25. godišnjice Oktobarske revolucije (novembar 1942.), daje elokventni dokaz za to:

Na ovu 25. godišnjicu Republike Sovjeta, u ime našeg sveštenstva i svih vernika Ruske pravoslavne crkve, verne dece naše Otadžbine, pozdravljam srdačnošću i pobožnošću u vašoj ličnosti, vođi kojeg je Bog izabrao , vođa naših vojnih i kulturnih snaga, koji nas vodi do pobjede nad varvarskom invazijom, do prosperiteta naše zemlje u miru, prema blistavoj budućnosti njenih naroda. Neka Bog blagoslovi uspjehom i slavi vaše hrabre podvige za našu Otadžbinu. "

Slične poruke upućene su ovom i svim drugim prikladnim prilikama od strane svih glavnih dostojanstvenika Pravoslavne crkve. Rat je sa sobom donio ništa više ni manje nego uključivanje Ruske pravoslavne crkve u staljinističku birokratiju, sa svim privilegijama koje to nosi. Neka ideja o ovim posljednjim može se prikupiti iz doprinosa crkvenih velikodostojnika sovjetskim ratnim naporima, objavljenog u sovjetskoj štampi. Na primjer, 27. decembra 1942. godine, Aleksandar Aleksandrovič Troicki, svećenik župe Chubino, piše Staljinu objavljujući da je već upisao 30.000 rubalja, "uzetih iz moje ušteđevine", za nacionalnu odbranu. Sada, on navodi: „Odlučio sam da uz ušteđevinu kupim avion za Crvenu armiju i za ovo veliko djelo doznačujem iznos od sto hiljada rubalja. Već sam pedeset hiljada njih uplatio Državnoj banci, a preostalih pedeset hiljada ću doznačiti 15. januara 1943. ” Mora se napomenuti da Aleksandar Aleksandrovič Troicki nije visoko pozicionirani crkveni čovjek, već samo župnik. Također se mora zapamtiti da je prosječna mjesečna plaća sovjetskog radnika, uoči sadašnjeg rata, bila 300 rubalja. Drugim riječima, ovaj je župnik uspio prikupiti toliko ogromnu štednju da je od njih mogao državi dati iznos jednak ukupna zarada radnika više od osam godina. Kakav mora biti prihod župnika?

Niti je ovo samo izoliran primjer. Postoje i mnogi drugi od sličnih ogromnih svota koje daju relativno niži hijerarhijski redovi Ruske pravoslavne crkve. Na primer, sveštenik Uspenske crkve objavljuje Staljinu 4. januara 1943. godine da je već uplatio Državnoj banci: „Sva moja lična ušteđevina u iznosu od 273.000 rubalja. Preklinjem vas, Josipe Vissarionoviče ", nastavlja on," da ste od ovog novca izgradili dva ratna aviona, dajući im imena herojskih predaka Aleksandra Nevska i Dmitrija Donskoja. "

Što se neko više penje u crkvenoj hijerarhiji, veći su pretplaćeni iznosi. Na primjer, 5. januara 1943. Alexis, mitropolit Lenjingrada, obavještava Staljina da je njegova biskupija već pretplatila 3.182.143 rubalja koje sada dodaje na dodatnih 500.000 rubalja! Završio je s izjavom: "Molimo se Bogu da vam pomogne u vašoj velikoj povijesnoj misiji da branite čast, slobodu i slavu naše otadžbine."

U svakom slučaju, pristojan, iako donekle kratak, odgovor šalje Staljin i objavljuje ga u štampi. Na primjer, gore spomenuti svećenik Uspenske crkve dobio je sljedeći odgovor:

„Zahvaljujem vam, Vladimire Aleksandroviču, na brizi za vazduhoplovstvo Crvene armije. Vaša želja će biti ispunjena.
Primi moj pozdrav,
J. Staljin. "

Nije prošlo mnogo prije nego što je Staljin svojim vjernim pristalicama Ruske pravoslavne crkve dao odgovarajuću nagradu. U službenom sovjetskom dnevniku „Izvestia“, 5. septembra 1943., pojavila se objava da je Staljin primio vodeće crkvene velikodostojnike tokom kojih je „mitropolit Sergije obavijestio predsjednika Vijeća narodnih komesara da su vodeći krugovi Pravoslavne crkve imala namjeru sazvati u bliskoj budućnosti biskupski sabor s ciljem izbora patrijarha moskovskog i svih Rusa i formiranja Svetog sinoda uz patrijarha. "

Čelnik Vlade J. Staljin pokazao je simpatije prema ovoj mogućnosti i izjavio da "neće biti primjedbi od strane Vlade".

Crkva je 8. septembra 1943. imala svoju želju - izabrala je patrijarha, prvi put od perioda Kerenskog. Niti je to bilo sve - uspostavljena je službena veza između Ruske pravoslavne crkve i sovjetske države. Danas postoji „Vijeće za pitanja Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR -a“. Kada se u januaru ove godine sastala crkvena skupština kako bi izabrala novog patrijarha koji će zamijeniti Sergija koji je nedavno umro, pozdravio ga je govor G.G. Karpov, predsjednik ovog vijeća za pitanja Ruske pravoslavne crkve. On je obavijestio okupljene crkvenjake da:

„Vlada Saveza sovjetskih socijalističkih republika ovlastila me da prenesem sadašnjoj visokoj skupštini pozdrave u ime Vlade i najbolje želje za uspješan i plodonosan rad na izgradnji najviše crkvene uprave.

„Duboko sam uvjeren da će odluke Sabora poslužiti jačanju Crkve i da će biti važno polazište [za] budući razvoj aktivnosti Crkve, koje su usmjerene ka pružanju pomoći sovjetskom narodu u postizanju veliki historijski zadaci pred njim. ”

Ali Karpov tu ne staje, on nastavlja da daje novu ocjenu prošlosti Crkve. Lenjin je 1901. („Socijalizam i religija“) spominjao „tu sramotnu i prokletu prošlost kada je Crkva bila u feudalnoj zavisnosti od države, a ruski građani u feudalnoj zavisnosti od Establirane Crkve“. Danas nije tako Karpov. „Ruska pravoslavna crkva“, najavio je, „u danima teškog suđenja, koje je naša Otadžbina više puta prolazila u prošlosti, nije prekinulo svoju vezu s ljudima, živjelo je s njihovim potrebama, njihovim nadama, njihovim željama i doprinijelo je svojim moć zajedničkoj borbi. mnogi vodeći članovi Crkve žrtvovali su svoje živote za dobrobit Otadžbine. ”

Ne iznenađuje pod ovim okolnostima da je Skupština uspjela navesti u poruci koju je poslala sovjetskoj vladi:

„Naša crkva, zahvaljujući Bogu, živi punim životom, prema našim zakonima i običajima Crkve. U svim svojim aktivnostima naša Crkva ima punu saradnju u svojim potrebama od strane Vlade i na prvom mjestu od Vijeća za pitanja Ruske pravoslavne crkve pri Sovnakomu SSSR-a. ”

Pravoslavna crkva na svakom koraku sada javno žuri da objavi svoju podršku Staljinu i njegovoj politici. Na primjer, u „Izvestijama“ od 17. februara ove godine sreće se naslov „Najsvetiji patrijarh moskovski i cijele Rusije o odlukama Krimske konferencije“. U njoj čitamo: "Crkva blagoslivlja ove svijetle kršćanske želje i nade i udvostručuje svoje molitve 'Gospodaru nad vojskama' i 'Knezu mira' (Isaija, IX, 6.)" itd. Itd.

Svećenici drugih crkava koje postoje u SSSR -u ne zaostaju za svojom pravoslavnom braćom u izrazima odanosti Staljinu i njegovoj vladi. Tako Abdurakhman Rassolev, muftija Centralnog duhovnog pravca musulmana, šalje čestitke Staljinu povodom 26. godišnjice Oktobarske revolucije i završava ovim riječima:

“Neka vam Allah pomogne da uspješno okončate svoje slavne napore za oslobođenje potlačenih naroda. Tako je moguće. "

Slične pozdrave šalje Jevrejsko sveštenstvo u odgovarajućim prilikama. Tako je Staljin osigurao podršku ne samo Krista, već i Allaha i Jehove!

Svi izvještaji iz Sovjetskog Saveza u posljednjih nekoliko godina slažu se da nikada od Revolucije religija nije imala takav utjecaj na masu stanovništva. Čitamo o crkvenim službama koje prisustvuju hiljade, uključujući mlade radnike i vojnike Crvene armije. Prema "Sovjetskim ratnim vijestima" od 22. augusta 1941. u Sovjetskom Savezu je tada postojalo 30.000 vjerskih udruženja svih vrsta. Engleski sveštenik, kanonik Widdrington, procijenio je da je samo pristalica Pravoslavne crkve oko 60.000.000 ljudi.

Zaključci koji se iz svega ovoga mogu izvući dovoljno su očiti. Prije svega, nema govora o izumiranju religije u Sovjetskom Savezu, kao što bi bio slučaj u društvu koje je napredovalo prema socijalizmu. Tako je laž, samo ovom činjenicom, stavljena na staljinističke tvrdnje da je „konačno i neopozivo“ uspostavio socijalizam u Sovjetskom Savezu. Naprotiv, religija održava i povećava svoju moć nad širokim slojevima sovjetskih masa. To je nesumnjivo posljedica sve kapitalističnije prirode raspodjele dohotka unutar Sovjetskog Saveza. Bez da je birokratija postala klasa, a s osnovnim ekonomskim osvajanjem Oktobarske revolucije koja je još postojala, birokracija je za sebe uzela sve veći dio nacionalnog dohotka sovjetske države. Nejednakosti između položaja birokrata, sa njihovim prihodima od desetina i stotina hiljada rubalja, i onih radnika sa nekoliko stotina, poprimile su kapitalistički karakter. U isto vrijeme, bez obzira na sva prazna hvalisanja o „socijalnoj sigurnosti“, mase i dalje žive bijedno i na milost i nemilost ekonomskih snaga koje ni oni ni birokratija ne mogu kontrolirati. Istina, ove nekontrolirane ekonomske sile više ne prijete, kao u kapitalističkom svijetu, masama nezaposlenošću, ali utječu na njih na jednako značajne načine-kroz razdoblja gladi ili polu-gladi, kroz kroničnu nestašicu robe svih vrsta, nestašica koja kontinuirano poprima akutne oblike u jednoj ili onoj sferi ili kroz drastična prisilna kretanja stanovništva. Štoviše, sama priroda vladavine birokracije znači da su životi i sloboda masa stalno ugroženi silom nad kojom nemaju kontrolu i radnje koje ne mogu predvidjeti.

Društveni korijeni religije, strah od nekontroliranih društvenih snaga koje dominiraju masama u njihovom svakodnevnom životu, "nemoć izrabljenih klasa u borbi s eksploatatorima" (Lenjin), ne samo da još postoje u Sovjetskom Savezu, već jača kako se degeneracija birokracije nastavlja, a tereti koje ona gomila na mase raste.

Na drugom mjestu, prestao je postojati bilo kakav razlog za raskol između birokracije i crkve. Gorka mržnja svećenstva prema boljševičkoj partiji Lenjina i Trockog, koja je predstavljala trudne mase i koja je radila na uspostavi besklasnog društva, ne proteže se na njihove degenerirane staljinističke nasljednike koji predstavljaju uzurpirajuću kastu zabrinutu samo za održavanje i proširenje svoj položaj i privilegije. S takvom kastom moguće je da se svećenstvo pomiri na isti način na koji su se kroz istoriju mogli pomiriti s vladajućim i iskorištavajućim klasama. Istina, u ovom slučaju uvjeti koje je svećenstvo primilo još nisu bili osobito dobri, iako se s vremenom stalno poboljšavaju. Ali to je zato što čak ni Staljinova Rusija još uvijek nije kapitalistička Rusija, a posljedice strašnog udarca koji je Oktobarska revolucija nanijela religiji još uvijek nisu nestale, široki slojevi masa još uvijek prezirno okreću leđa religiji.

Staljinu, stoga, barem zasad nisu potrebne crkvene usluge tako hitno kao caru. Ali ipak im je potreban. Neizbježno je da, pod uslovima vladavine birokratije, Crkva mora zahtijevati podršku širokog sloja stanovništva, Staljin ne može uništiti tu podršku administrativnim sredstvima - pokušao je i nije uspio. Stoga mora osigurati sporazum s ovom Crkvom koji ne može slomiti kako bi osigurao vlast birokracije nad sovjetskim masama, jer priroda njegovog režima ne dopušta postojanje neovisnih i potencijalno neprijateljskih snaga unutar sovjetske države.

Kao što smo naveli, takav sporazum nije bilo teško postići. I danas je Staljin, koji je u svom intervjuu s prvom američkom delegacijom sindikata (septembar 1927.) jednom izjavio: „Partija ne može biti neutralna u pogledu religije, i vodi antireligijsku propagandu protiv svih vjerskih predrasuda, jer se zalaže za nauku, dok su vjerske predrasude u suprotnosti s naukom, jer je svaka religija nešto suprotno nauci. ” - taj isti Staljin danas nije neutralan prema religiji, već joj daje aktivnu, iako još ograničenu podršku, za što prima javnu zahvalu od svećenstva.

Crkva je tada danas sastavni, iako podređeni dio staljinističke državne mašine, a svećenstvo uživa privilegije koje imaju članovi birokracije. Sa nastavkom staljinističke vladavine i staljinističke degeneracije možemo očekivati ​​da će se savez ne samo nastaviti, već, u velikoj mjeri, ojačati povećanjem privilegija koje se dodjeljuju svećenstvu. To, naravno, ne znači da se u budućim sukobima možda neće ni dogoditi, a to su oštri sukobi između birokracije i crkve. Takvi sukobi će se odvijati između dijelova same birokracije i u prošlosti su se događali između vladajućih klasa i njihovih Crkava. Ali opšta tendencija će biti povećanje integracije.

Samo rušenje staljinističke birokracije i obnova direktne proleterske vlasti u Sovjetskom Savezu mogu, u savezu sa Svjetskom revolucijom, uništiti nove privilegije koje religija stječe i utrti put uništenju same religije.


SOVJETSKA I POSSOVJETSKA IMIGRACIJA

SOVJETSKA I POSSOVJETSKA IMIGRACIJA. Rastuća zajednica imigranata iz RUSIJE i bivšeg Sovjetskog Saveza postaje opipljivo prisustvo u Clevelandu. Priliv pridošlica pretvorio se u zapažen fenomen u gradu tokom 1970 -ih, s vrhuncem 1979. godine, kada se među 51.000 sovjetskih Jevreja (vidi JEVREJI I JUDAIZAM) koji su te godine stigli u SAD, značajan broj izbjeglica nastanio u Clevelandu. Tako je Cleveland odigrao značajnu ulogu kao "sigurno utočište" u jednom od najuspješnijih nenasilnih pokreta u modernoj povijesti - sovjetskoj emigraciji.

Ova hrabra borba za prolaz u slobodu pojavila se 1970 -ih u jednoj od najugnjetavajućih totalitarnih policijskih država. Zahvaljujući međunarodnom pritisku i zakulisnim sporazumima između SAD-a i Sovjetskog Saveza, hiljade je emigriralo iz zemlje koja je prečesto pokazala svijetu spremnost da suzbije one koji su osporili bilo koji aspekt sovjetske vlasti. Međutim, sovjetski rat u Afganistanu i rezultirajuće pogoršanje američko-sovjetskih odnosa gotovo su zaustavili imigraciju do prve polovice 1980-ih. Gorbačovljeva politika glasnost i perestrojka (otvorenost i restrukturiranje) podigli su željeznu zavjesu, a kasniji raspad Sovjetskog Saveza do kraja desetljeća pretvorio je emigraciju u masovni egzodus. Sovjetska imigracija u Cleveland donedavno je bila uglavnom jevrejska i koncentrirana je na istočnoj strani grada. Međutim, od 1989. ovaj pokret je dopunjen valovima izbjeglica drugih etničkih grupa, kao što su etnički RUSI, UKRAJINCI, BELARUSI, ARMENCI, GRUZIJCI i UZBEKSI, koji su stigli na istočne i zapadne strane Clevelanda iz bivših sovjetskih republika.

Sovjetska jevrejska imigracija u Cleveland, kao i u SAD općenito, ima tri različita razdoblja: 1970 -ih, s kulminacijom 1979. 1980 -ih, kada je pokret gotovo prestao do 1984. godine, a postupno je stupio na snagu krajem desetljeća i od 1989. do vremena pisanja ovog članka (1994.). Statistički podaci koje vodi Cleveland JEVREJSKA FEDERACIJA pokazuju da je od 1972. do jula 1984. godine 2436 sovjetskih Jevreja (ili 863 porodice) preseljeno u grad. Imigracija je porasla 1989. godine, sa 1.060 pristiglih te godine, usporila se na 332 osobe 1991., godine Zalivskog rata (vidi PERZIJSKI ZALIVSKI RAT), ali je nakon toga ostala stabilna sa prosječno 500 pridošlica godišnje, dostigavši ​​ukupno 3.470 od početka novog vala do kraja fiskalne 1993. godine.

Prema podacima Ureda za preseljenje JEVREJSKE PORODIČNE SLUŽBE ASSN. (organizacija koja pruža pomoć sovjetskim jevrejskim izbjeglicama), pridošlice dolaze kao porodice s više generacija, gdje se starosti kreću od novorođenčadi do baka i djedova u kasnim 90 -ima, iako je većina imigranata u 40 -im godinama. Obično su to visokokvalificirani stručnjaci s višim diplomama koji dolaze iz urbanih industrijskih i znanstvenih gradova, iako je posljednji val doveo sve veći broj plavih ovratnika i malih poduzetnika iz perifernih gradova Rusije i iz bivših azijskih i kavkaskih republika. Kako se tradicija razvijala godinama, pridošlice su se naselile u CLEVELAND HTS., Uglavnom oko područja Coventry Villagea (vidi COVENTRY BUSINESS DISTRICT). Početkom devedesetih, međutim, došlo je do pomaka prema MAYFIELD HTS., U blizini poslovnih centara Golden Gate i East Gate. Kako godine odmiču, većina sovjetske imigrantske jevrejske zajednice postala je sastavni dio predgrađa na istočnoj strani grada: LYNDHURST, Mayfield Hts., BEACHWOOD, a u posljednje vrijeme i SOLON, HIGHLAND HTS. I ORANGE.

Jevrejska federacija u Clevelandu, i zajednica općenito, izuzetno su podržavali nevolje sovjetskih Jevreja: 1960-ih, Louis Rosenblum osnovao je KLEVELANDSKI SAVJET O SOVJETSKOM ANTISEMITIZMU Clevelander Mark Talisman, dok je bio ključni pomoćnik kongresmena CHARLES-a VANIK je pomogao u razvoju Jackson-Vanik amandmana koji povezuje politiku ljudskih prava i američke trgovinske sporazume LOUIS STOKES, kongresmen iz Clevelanda, bio je šef kongresne koalicije za sovjetsko jevrejstvo. Osim toga, Cleveland Jewish Family Service Assn. godišnje troši 1,8 miliona dolara iz saveznih i privatnih izvora za program preseljenja.

Zauzvrat, sovjetski jevrejski imigranti postaju sve važnije bogatstvo u Clevelandskom poslu, industriji, nauci, medicini i umjetnosti. Sovjetski obrazovani inženjeri, naučnici i akademici rade za ključne industrijske, poslovne i istraživačke organizacije u Clevelandu, kao što su British Petroleum (vidi BP AMERICA), GENERAL ELECTRIC CO., General Motors i NASA-in JOHN GLENN RESEARCH CENTER NA LEWIS POLJU. Mnogi su postali članovi fakulteta ili istraživači na većini lokalnih fakulteta i univerziteta. Velike bolnice u Clevelandu zapošljavaju sovjetske diplomirane medicince koji su potvrdili licencu doktora medicine. U CLEVELAND OPERI postoje operni pjevači iz Sovjetskog Saveza, a muzičari obučeni od Sovjeta čine značajan dio svjetski poznatog CLEVELAND ORKESTRA.

Prema studijama koje su poduzele jevrejske organizacije, sovjetski Jevreji koji su bili lišeni svoje tradicije i naslijeđa i prisiljeni da žive kroz duhovni genocid, počeli su slijediti jevrejske tradicije i rituale. Bivši "Jevreji tišine" pronašli su svoj novi glas i novi identitet u svojoj novoj zemlji. Iako većina nije imala vjersko porijeklo (96%), oni svojoj djeci pružaju jevrejsko obrazovanje (79%), a mnogi ih redovno daju i jevrejskim dobrotvornim organizacijama (82%). Značajan dio kongregacija ortodoksnih sinagoga Zemarch Zedek i Betham čine sovjetski doseljenici.

Sovjetski jevrejski imigranti starijih generacija osnovali su vlastite društvene organizacije kao dio JEVREJSKOG CENTRA ZAJEDNICE. JCC Club, nazvan po svom osnivaču, pokojnom Jacobu Alteru, sastajao se tjedno 1993. godine i imao je nekoliko stotina članova te je izdavao vlastite novine, dvomjesečne Za Novou Zhizn ("Za novi život") i mjesečni Ritmy Klivlenda ("Ritmovi Clevelanda"). Druga organizacija je Veteransko društvo. Više od 100 veterana iz Drugog svjetskog rata sastalo se sedmično u JCC -u. Formirali su svoja lokalna poglavlja u svakoj stambenoj zgradi za starije građane u kojoj su živjeli i objavljivali vlastite kolumne u ruskim novinama. Tu je i Grupa pjevača, kojom upravlja bivši šef radio i televizije u Rigi (Latvija).

Ako je imigracija sovjetskih Jevreja u Clevelandu već u trećoj deceniji, priliv ruskih, ukrajinskih, bjeloruskih, armenskih, gruzijskih i uzbečkih izbjeglica relativno je nova pojava koja je postala uočljiva od raspada Sovjetskog Saveza. Organizacija koja je pružala pomoć ovim pridošlicama bila je katolička socijalna služba sa Odjelom za useljavanje i izbjeglice formirano posebno za ovu misiju. Prema njihovim statistikama, 1993. godine došlo je 10 etničkih Rusa, 9 Ukrajinaca i 77 Armenaca. Šesnaest Rusa, 19 Ukrajinaca i jedna bjeloruska porodica došli su 1992. Premještanje ovih izbjeglica bilo je sponzorisano saveznim programima, raznim crkvama, CATHOLIC CHARITIES SERVICES CORP., UNITED WAY, i rodbinom pridošlica. Rusi su dobili pomoć od Ruskih pravoslavnih crkava Ukrajinci iz katoličke ukrajinske biskupije. Posebno je aktivna katedrala sv. Josephata. Jermene, koji su pentekostalci, sponzoriraju uglavnom njihove američke porodice. Ako se privremeno ne nastane kod rodbine, pridošlice iznajmljuju stanove, uglavnom oko W. 32 St.

Društveni i obrazovni status ovih izbjeglica varira od plavih ovratnika i ljudi s osnovnim obrazovanjem do zlatara, umjetnika i kompjuterskih stručnjaka. Čini se preuranjenim (1994.) za analizu ili predviđanje bilo kakvih specifičnosti ili obrazaca unutar ovog novog pokreta. Ako je većina sovjetskih Jevreja pobjegla iz antihumane, antisemitske zemlje, isto tako i druge sovjetske izbjeglice bježe od vjerskih progona, bezakone anarhije i građanskih ratova. Prelazak na demokratiju rezultirao je većom netolerancijom i nasiljem. Svi ti ljudi stvaraju historiju hrabrosti i odlučnosti, dio su jedne od najdramatičnijih borbi za slobodu i ljudska prava u naše vrijeme - sovjetske emigracije.


Pogledajte video: Farzand Ali