Zašto je navajo zabranio genetsko istraživanje?

Zašto je navajo zabranio genetsko istraživanje?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Godine 2003. Carletta Tilousi, članica malenog plemena Havasupai u sjevernoj Arizoni, slušala je doktorsku prezentaciju studenta. Bila je tamo da čuje rezultate studije o dijabetesu, djelomično provedene s njenom DNK.

Ili je barem tako mislila. Dok je student govorio, Tilousi je shvatio da je njen DNK - i DNK drugih pripadnika plemena Havasupai - korišten i za druge studije. Pokazalo se da su neki nalazi osporili tradicionalne priče njenog plemena sugerišući da narod Havasupai nije porijeklom iz Arizone. Zabrinuti članovi plemena, ta genetska analiza mogla bi potencijalno predstavljati prijetnju njihovim potraživanjima prema njihovim tradicionalnim zemljama.

Tilousijev slučaj dio je razloga što Navajo Nacija, drugo po veličini federalno priznato pleme u Sjedinjenim Državama, nastavlja zabranjivati ​​istraživanja koristeći DNK svojih ljudi. Od 2002. godine, čelnici Navajoa i članovi zajednice odustali su od genetskih istraživanja zbog sumnji u to kako će se koristiti njihova DNK i duge povijesti nepovjerenja u motivacije i metode medicinske zajednice.

U kolovozu 2017. godine, grupa vođa Navajo nacije i članovi zajednice okupili su se kako bi odlučili hoće li ukinuti moratorij. "Navaho vođe, istraživači, članovi plemena, pa čak i medicinari prilično su saglasni", izvještava Pauly Denetclaw za Navajo Times. Sada je vjerovatno da će Navajo nacija ukinuti zabranu.

Specifičnosti nove politike još uvijek se razjašnjavaju. Ali jedno je već jasno: ovaj put će Navajo nacija imati kontrolu nad DNK vlastitog naroda.

To je dramatičan prekid prošlosti - onaj u kojem su tijela indijskog naroda i genetski materijal povrijeđeni i korišteni bez pristanka.

Tijela domorodačkih Amerikanaca bila su predmet znatiželje i medicinskih eksperimenata otkad su Evropljani počeli kolonizirati Sjevernu Ameriku. U 19. stoljeću akademici su primijenili pseudoznanost poput frenologije, koja je tvrdila da oblik lubanje odražava intelekt i moral, na Indijance. Prema povjesničarki Marren Sanders, frenolozi su koristili lubanje domorodačkih Amerikanaca kako bi "dokazali" da su "Indijanci bili" neznalice i osvetoljubivi, krvožedni i okrutni u ratu ", te bi na kraju" radije istrebljenje nego ropstvo "."

Frenolozi nisu bili jedini ljudi koje zanimaju indijanska tijela. Bili su to i antropolozi i kustosi muzeja. Tokom 19. stoljeća prikupljali su ostatke domorodačkih Amerikanaca, čak i kopajući grobove, iz želje da ih uporede s ostalima drugih rasa.

Često su se te prakse koristile za opravdanje lošeg postupanja prema domorocima, potičući nepovjerenje u bilo koju naučnu upotrebu tijela ljudi. A iskustva poput onih iz Tilousija dodatno su otežala povjerenje istraživačima.

Iako su Tilousi i drugi članovi plemena Havasupai mislili da doniraju DNK istraživačkom projektu o dijabetesu tipa 2, materijal je također korišten za studije o stvarima poput shizofrenije, inbreedinga i geografskih korijena plemena.

Za Tilousija i ostale članove plemena to se činilo kao prekršaj. Iako je svaka od tih tema relevantna za znanstvenu zajednicu, tabu je unutar havasupai kulture. Genetski dokazi da su ljudi Havasupaija migrirali iz Beringovog tjesnaca izravno su u sukobu sa shvaćanjem plemena o njegovom porijeklu. Te priče govore da su Havasupai oduvijek živjeli u Arizoni i da to vjerovanje potkrijepljuje tvrdnje plemena o njegovim tradicionalnim zemljama.

Neki su doveli u pitanje potrebu da se uopće provedu znanstvena istraživanja o genetskom porijeklu domorodaca Amerikanaca. Kako je upitala Kim Tallbear, stručnjak za rasnu politiku u nauci i član plemena Sisseton Wahpeton OyateAtlantikRose Eveleth, "Znamo ko smo kao narod, kao starosjedilački narod, zašto bi nas toliko zanimalo odakle naučnici misle da su došli naši genetski preci?"

Iako je istraživač koji je koristio DNK plemena Havasupai u druge svrhe tvrdio da je dobila informirani pristanak, pleme Havasupai je tužilo. Na kraju je dobio isplatu od 700.000 dolara. Slučaj je uspoređen sa slučajem Henriette Lacks, Afroamerikanke čije su ćelije postale osnova hiljada medicinskih studija i otkrića bez znanja ili pristanka njene porodice i bez naknade.

Plemenski suverenitet i povijest zloupotrebljenih ostataka nisu jedini razlog za preispitivanje genetskih istraživanja korištenjem DNK indijanskih naroda. Za mnoge Indijance postoje ozbiljne posljedice korištenja nečijeg biološkog materijala - bili oni živi ili mrtvi.

"Za nas", objasnio je Frank Dukepoo, genetičar Hopija, za San Francisco Chronicle, „Svaki dio nas je svet. Naučnici kažu da je to samo DNK. Za Indijaca to nije samo DNK, to je dio osobe, to je sveto, s dubokim vjerskim značajem. To je dio suštine osobe. "

Sada izvještava Sara Reardon za Priroda, Navajo Nacija će vjerovatno ukinuti zabranu i uspostaviti politiku koja diktira način testiranja, ko nadgleda genetski materijal i informacije o DNK, te šta se radi s materijalom nakon njegove upotrebe.

To je velika vijest za naučnike. Prestanak zabrane znači da će imati priliku raditi s genetskim materijalom koji su donirali ljudi iz Navajo Nacije - materijalom koji bi mogao donijeti nove znanstvene spoznaje, potaknuti otkrića i potencijalno poboljšati zdravlje samih Navajoa razvojem specijaliziranih tretmana zasnovanih na genetske informacije.

Hoće li ukidanje zabrane Navajo povećati učešće Indijanaca u genetskim studijama? Teško je reći. Ali čak i ako upotreba DNK domorodaca postane sve češća, sumnje će se vjerojatno zadržati.

"Kao Indijanci, imamo problem s povjerenjem jer smo toliko povrijeđeni", rekao je Reardonu David Begay, farmaceutski naučnik sa Univerziteta u Novom Meksiku u Albuquerqueu i član odbora za pregled ljudskih istraživanja Navajo Nation.

Ta kršenja mogu prestati u budućnosti, ali nove politike neće poništiti bol iz prošlosti - niti olakšati napredovanje bez opravdane sumnje.


Autohtoni bioetičar o CRISPR -u i dekolonizaciji DNK

Tehnologija uređivanja gena napreduje brže od naših etičkih razgovora o tome kako bismo je trebali koristiti. Krystal Tsosie misli da je to problem.

Genetičarka-bioetičarka Krystal Tsosie. Slika ljubaznošću Krystal Tsosie.

Kada su naučnici 1990. godine krenuli u sekvenciranje cijelog ljudskog genoma, smatralo se da je to poduhvat na isti način kao i cijepanje atoma ili slijetanje na Mjesec. Završili su 2003. godine, dvije godine prije roka. U roku od 10 godina, istraživači su iskoristili biološki alat nazvan CRISPR-Cas9 za „uređivanje“ ljudskih gena. I samo tri godine nakon toga, kineski naučnici primijenili su isti alat za uređivanje gena u eksperimentalnom liječenju raka pluća.

Naše razumijevanje ljudske DNK napredovalo je vrtoglavom brzinom, revolucionirajući forenziku, otkrivajući naše predačke veze i lansirajući područje medicinske genetike. Pojavom CRISPR -a, postalo je moguće visoko ciljano uređivanje gena. Implikacije su ogromne.

No kako nauka juri naprijed, nekada hipotetički etički problemi brzo postaju stvarnost. Kineski istraživač He Jiankui šokirao je svijet 2018. godine kada je najavio rođenje blizanaca iz embrija koji su genski uređeni u pokušaju da ih učini imunima na HIV. Iako su on i dvojica njegovih kolega bili široko osuđivani i osuđeni na zatvor, drugi "skitnički" naučnici mogli su to slijediti.

"To se nije trebalo dogoditi, jednostavno nije ni trebalo", kaže genetičarka-bioetičarka Krystal Tsosie sa Univerziteta Vanderbilt. Kao i mnogi drugi znanstvenici, Tsosie se zalaže za pauzu u uređivanju zametne linije - stvaranje genetskih modifikacija koje se prenose na potomstvo neke osobe - barem toliko dugo da se društvo postavi nekim bitnim pitanjima. Čemu težimo kada pokušavamo urediti život? Šta čini ljudsko biće „normalnim“, „zdravim“ ili „idealnim“ i ko može odlučiti šta to znači?

NOVA je razgovarala s Tsosie, koja je upisana članica Navajo Nacije, o tome kako se autohtona kultura, uređivanje gena i bioetika konvergiraju i šta bi moglo biti potrebno za #DecolonizeDNA.


Sažetak

Od Drugog svjetskog rata do 1971. godine vlada je bila jedini otkupljivač uranijumske rude u Sjedinjenim Državama. Iskopavanje uranijuma događalo se uglavnom na jugozapadu Sjedinjenih Država i privuklo je mnoge Indijance i druge u rudnike i mlinove. Uprkos dugom i dobro razvijenom shvaćanju, zasnovanom na evropskom iskustvu ranije u stoljeću, da je iskopavanje uranijuma dovelo do visokih stopa raka pluća, malo je zaštite pruženo američkim rudarima prije 1962. godine, a njihovo usvajanje nakon tog vremena bilo je sporo i nepotpuno. Rezultirajuće visoke stope bolesti među rudarima dovele su 1990. do usvajanja Zakona o kompenzaciji izloženosti zračenju.

1990. KONGRES SAD -a donio je Zakon o kompenzaciji izloženosti zračenju (RECA). Ovim činom priznata je odgovornost za istorijsko maltretiranje rudara urana od strane vlade SAD -a, jedinog kupca urana od 1948. do 1971,1 𠄳 i predviđena je novčana naknada rudarima sa bolestima koje bi mogle biti povezane s njihovim rudarskim iskustvom. Deset godina kasnije, u junu 2000., usvojen je Kongres SAD -a, a predsjednik je potpisao zakon kojim se mijenja izvorni zakon kako bi se ispravila ono što se u prvobitnom zakonodavstvu smatralo područjima nepravičnosti.4

U ovom izvještaju ukratko govorimo o istoriji američkog rudarstva uranijuma koje vodi do RECA -e. Iskustvo nakon 1990. godine ostavljamo drugom izvještaju. Stogodišnje naslijeđe smrti od iskopavanja uranijuma koje obuhvaća evropska i američka iskustva, 30-godišnja borba za dobivanje reparacija, kontroverze nakon usvajanja RECA-e, kao i nedavna rasprava o izmjenama RECA-e, pokreću kritična pitanja o tome kako zaštititi radnike, kako nadoknaditi one koji se razbole i kompromis između nacionalne sigurnosti i zdravlja okoliša radnika i zajednica. Naš objektiv za ispitivanje ove povijesti je iskustvo naroda Navajo. Odabiremo ovaj pristup iz nekoliko razloga: više smo upoznati s ovim iskustvom od iskustva bijelih i latinoameričkih rudara. Ekološka pravda ohrabruje pogled na ekološko iskustvo manjinskih zajednica5,6 manjinskih rudara je među najnepovoljnijim populacijama u pogledu sigurnosti na radnom mjestu7 i, možda najvažnije, sami aktivisti Navajo urana bili su na čelu zalaganja za kompenzaciju i pravdu, a mi smo sretni što se možemo osloniti direktno na svoje znanje i iskustvo.1,8


Indigencija: novi model genetske privatnosti

Član sam Lumbee plemena. Naša kultura je bogata. Naša istorija je složena. Naš identitet je naš vlastiti. Stoljetne priče uklesane su uz blatnjave obale rijeka Sjeverne Karoline, priče o našim precima i priče o našoj autohtonosti. Izvorni identitet Lumbeeja se stalno testira i kritikuje. Da bi steklo "ldquofederalno priznanje", & rdquo pleme mora dokazati da ima jedinstvenu i definiranu kulturu, test koji nijedna druga zajednica ne smije proći. Zavičajni identitet se gura i potiče, ispituje i opovrgava, ismijava i razvodnjava. Ideja "ldquoidentity" rdquo postala je još složenija s nedavnim napretkom u genetici. Identitet je korišten protiv domorodaca kako bi im se uskratila federalna prava, pa se plemena opravdano brinu da će genetika dovesti do slične sudbine.

2002. Navajo Nationa je zabranila genetsko testiranje rezervata. Sekvenciranje plemenske DNK ostavlja članove osjetljivim na ispitivanje. Je li vaša DNK mješovita? Da li su neki od vaših predaka migrirali iz zapadne Evrope? Budući da priznavanje plemena od strane američke vlade ovisi o homogenosti i povijesnoj točnosti, svaki pokazatelj da se pleme pomiješalo s drugim plemenom ili migriralo iz druge države moglo bi rezultirati gubitkom plemenske zemlje i gubitkom saveznih prava. Štaviše, često se dešava da genetsko testiranje vrši spoljni entitet, što može dovesti do zloupotrebe i pogrešnog prijavljivanja podataka. Navajo Navajo želi iskoristiti potencijalne prednosti genetskog testiranja, pa je nedavno razmišljalo o objavljivanju ove zabrane pod njihovim vlastitim uslovima. Ovaj put će kontrolirati svoju DNK. Da bismo razumjeli njihov plan, prvo moramo razumjeti njihovu historiju.

Autohtoni DNK slijedio je istu sudbinu kao i kultna priča o Henrietti Lacks. Ono što je počelo s plemenitim namjerama preraslo je u potpunu degradaciju povjerenja i zloupotrebu pristanka.

Uzmite jedan snažan primjer iz naučne studije iz 1989. godine. Istraživači sa Državnog univerziteta u Arizoni dobili su biološke uzorke iz plemena Havasupai koje se nalazi na sjeverozapadu Arizone. Istraživači su testirali dijabetes tipa II, kako je prvobitno dogovoreno, ali su također počeli testirati na shizofreniju, migraciju i inbreeding. Ove karakteristike nisu samo izvan opsega studije, već i osjetljive teme u zajednici. Istraživači nikada nisu namjeravali obavijestiti pleme o svom vannastavnom istraživanju. Nevjerojatno, ali pleme je to saznalo tek kad je jedan od članova slučajno prisustvovao prezentaciji o studiji. Možete li zamisliti da sjedite na toj stolici i gledate slajd za slajdom svoje lične podatke? Pleme Havasupai podnijelo je tužbu i na kraju je pobijedilo, ali povjerenje je narušeno na račun ugroženih.

Od 2002. godine genetsko testiranje značajno je unaprijedilo rano otkrivanje bolesti, utvrdilo pravilan tijek liječenja i odgovorilo na složena biološka pitanja. Nedostatak pristupa ovoj tehnologiji koja se brzo razvija ostavila je autohtonim zajednicama nekoliko mogućnosti za borbu protiv rastućih briga za lično i javno zdravlje. Vjerujem da nedavna razmatranja Navajo Nacije & rsquos o dopuštanju genetskog testiranja ne samo da otvaraju vrata medicini 21. stoljeća, već i pružaju šansu naciji da razvije model genetske privatnosti koji je u skladu s plemenskim suverenitetom, istovremeno povećavajući broj Autohtoni naučnici i medicina.

Kao suvereni narodi, starosjedilačka plemena nalaze se u jedinstvenom položaju u odnosu na druge manjinske zajednice i kao takva imaju zakonsko pravo kontrolirati istraživanje provedeno na i sa njihovim građanima. Kroz ovaj poduhvat, Navajo Nacija će moći nadzirati, upravljati i odobravati genetska istraživanja provedena sa Navajo narodom i kako se, ako je uopće potrebno, prenose široj javnosti.

Navaho nacija okupila je plemenske vođe, starješine i medicinare kako bi razvili model bez presedana za genetsku privatnost. Konkretni detalji ostaju neizvjesni, ali uključene strane slažu se da kao suvereni narodi članovi plemena na kraju moraju imati kontrolu nad svojim genetskim podacima. Navajo Nationa planira izgraditi i upravljati vlastitim medicinskim centrima. Tribalno vođena ustanova pruža izuzetnu priliku za obuku sljedeće generacije autohtonih ljekara. Generacija koja će odlučiti kako će koristiti lične genetske podatke za članove svoje zajednice. Generacija koja će odlučiti koja će se znanstvena pitanja postaviti kako bi se ne samo održao nego i obogatio kulturni identitet.

Navajo Navajo postavlja presedan koji bi mogao poslužiti kao uzor drugim plemenima. Biotehnologija i medicina ubrzano napreduju, a kroz medicinske ustanove koje vode tribala, plemena mogu koristiti najnovija naučna dostignuća u korist njihov narod, uključeno njihove uslove. Ako bude uspješan, ovaj će model pomoći u definiranju mnogih načina na koji plemena mogu i trebaju vršiti svoj suverenitet u 21. stoljeću.

Da biste saznali više o provođenju genetskih istraživanja u suradnji sa zajednicama Indijanaca i domorodaca Aljaske, istražite ove izvore:

Hvala dr. Erica Roberts na pružanju suštinskog uvida u tako važnu temu.

By Kevin Doxzen

Navajo History

Duga šetnja Navajosa istaknuta je povijest u životu Navajoa jer je službeno uspostavila Navajoland nakon oslobađanja Navajosa iz Bosque Redonda, Novi Meksiko, gdje su bili zatvoreni u siječnju 1864. Navajo su nasilno uklonjeni sa svoje zemlje zbog nastavka sukoba sa doseljenici koji se kreću dalje i okružuju svoju zemlju. Karta s desne strane prikazuje originalnu zemljišnu osnovu sa dodatkom zemljišne baze putem Izvršnog naloga.

Za više informacija o Dugoj šetnji kontaktirajte Navajo muzej nacija na (928) 871-7941 za informacije o izložbi Hwéeldi Baa Hane ’.

Informacije se mogu pronaći i ovdje: Godina Naaltsoos Sání 2018

NAVAJO REZERVACIJA

Diné Bikéyah (izgovara se kao Din ’eh Bi ’KAY ’ah), ili Navajoland jedinstven je jer su ljudi ovdje postigli nešto prilično rijetko: sposobnost autohtonog naroda da spoji tradicionalni i moderni način života. Navaho nacija je zaista nacija unutar nacije. Ranijih godina Navajoland se često činio tek pustim dijelom jugozapada, ali ipak je mješavina sušnih pustinja i alpskih šuma s visokim visoravnima, mezama i planinama. Otkriće nafte na Navajolandu početkom 1920 -ih#8217 -ih promoviralo je potrebu za sustavnijim oblikom vladavine, kada je Navajo postala poznata kao bogata nacija u vlastitom svijetu. Godine 1923. osnovana je plemenska vlada kako bi se zadovoljile sve veće želje američkih naftnih kompanija da zakupe Navajoland za istraživanje. Navajo vlada je evoluirala u najveći i najsofisticiraniji oblik vlade američkih Indijanaca.

Trenutna karta kopnene baze Navajo prostire se u Arizoni, Novi Meksiko, a dijelovi Utaha zabilježeni su s desne strane. Žuto područje je izvorno zemljište Hopija, ali je napravljen dodatak, označen ružičastom bojom. Navajosi su izgubili određenu kopnenu bazu, što je rezultiralo time da su Navajo ljudi koji su živjeli u tom području bili preseljeni sa zemlje Hopi.

NAVAJO NACIONALNA VLADA

Poreklo Navajo vlade seže do 1923. godine, kada je osnovano prvo plemensko vijeće Navajo. Međutim, tek su 1938. godine održani prvi izbori. Od tada do 1989. godine, vlada Navajo Nacija se sastojala od plemenskog vijeća na čelu sa predsjednikom Vijeća. U decembru 1989. godine usvojen je amandman na naslov 2 koji je uspostavio sistem vlasti sa tri grane, uporediv sa velikim demokratijama svijeta: izvršna vlast, sudska vlast i zakonodavna vlast.

Izvršnu vlast vode predsjednik i potpredsjednik. Oni su izabrani narodnim glasanjem naroda Navajo na mandat od četiri godine. Pravosudnu granu vodi Vrhovni sudac kojeg imenuje Predsjednik, a zatim potvrđuje Vijeće Navajo Nacije. Vijeće Navajo Nacije sastoji se od zakonodavnog ogranka Navajo Nacije. Sastoji se od dvadeset četiri (24) člana koji se zovu delegati Vijeća.Ove delegate biraju četverogodišnji mandat registrirani glasači iz svih 110 poglavlja, koja su najmanje administrativne jedinice u cijeloj Navajo naciji.

Početkom 1930 -ih, Window Rock, AZ je izabran za prijestonicu Navajo nacije od strane Johna Colliera, tadašnjeg povjerenika za indijske poslove. Ne samo da je Window Rock bio jedinstvena i prekrasna formacija od pješčenjaka, već je to bio i samo jedan dan jahanja konja do najbliže pruge 30 milja jugoistočno u Gallupu, NM.

Navajo Ured predsjednika/potpredsjednika Vijeća Navajo Vijeća Nacije

VELIKI PEČAT NAVAJSKE NACIJE

Veliki pečat navajo nacije dizajnirao je gospodin John C. Claw Jr., Many Farms, AZ. Ovo je službeno usvojilo Navahovo plemensko vijeće 18. januara 1952. godine.

Dvije kukuruzne stabljike s peludom simboliziraju hranitelja života Navaha. Konj, krava i ovca, smješteni u centru, simboliziraju stoku Navajo.

NAVAJSKA NACIONALNA Zastava

Zastavu Navajo Nacije dizajnirao je Jay R. DeGroat iz jezera Mariano, NM, a usvojilo je Navajo plemensko vijeće 21. maja 1968. godine. Zastava sadrži nekoliko elemenata iz Pečata Navajo Nacije.

Zastava Navajo Nacija ima blijedu pozadinu u boji, s kartom Navajo Nacije u sredini. Izvorno područje rezervata iz 1868. je tamnosmeđe, dok su znatno veće sadašnje granice bakrene.

Kartu okružuju četiri svete planine u svakom kardinalnom smjeru: crna (predstavlja sjever), tirkizna (predstavlja jug), bijela (predstavlja istok) i žuta (predstavlja zapad). Ove četiri boje čine ponavljajuću temu u legendama o Navajou, počevši od priče o stvaranju Navajoa. U njemu je svijet počeo kao crno ostrvo koje pluta u magli. Iznad njega su bila četiri oblaka: crni, bijeli, plavi (što znači tirkizno) i žuti. Priča opisuje obojene oblake kao uzastopne svjetove i pripovijeda teme rođenja, širenja, poplave, bijega i nastavka života. Iznad planina i mape izlazi duga crvena, žuta i plava, sa najudaljenijom crvenom bojom u obrnutom slijedu od pečata Navajo Nacije. Duga simbolizira suverenitet Navaha.

Na karti je bijeli disk s kukuruznim stabljikama i tri domaće životinje iz pečata Navajo koji predstavljaju stočarsko gospodarstvo Navajo. Zajedno sa simbolima drugih aspekata navajo ekonomije: tradicionalni hogan (hooghan), moderan dom, naftna bušotina, šumarstvo, rudarstvo (koje simbolizira potencijal resursa Navajo nacije) i rekreacija uz ribolov i lov. Sve, ali, zelene i žute stabljike kukuruza pojavljuju se u crnim crtama. Pri vrhu Sunca, moderna pilana simbolizira napredak i industriju karakteristične za ekonomski razvoj Navajo Nacije.

Orijentacija svetih planina na zastavi razlikuje se od pečata. Navajo smatraju da je istok (há ’á ’aah) mjesto gdje sve počinje i označava sve dobro i lijepo, to je mjesto bijele planine. Na pečatu Navajo Nationa, istočno i bijela planina su na vrhu na zastavi Navajo Nacije, oni su desno.

VODITELJI KODA NAVAJO

Navajo Code Talker ’ služili su u svih šest divizija marinaca od 1942. do 1945. i zaslužni su za spašavanje nebrojenih života.

Primarni posao Navajo Code Talkera#8217 bio je prenos informacija o taktikama, naredbama i drugim vitalnim informacijama s bojnog polja putem telegrafa i radija na jeziku Diné.

Metoda korištenja Morzeove azbuke često je trajala satima, dok su Navajo obrađivali poruku u nekoliko minuta. Rečeno je da da nije bilo Navajo Code Talkera#8217, marinci nikada ne bi zauzeli Iwo Jimu.

Navahovski nepisani jezik razumjelo je manje od 30 ne-Navajosa u vrijeme Drugog svjetskog rata. Veličina i složenost jezika učinili su kôd izuzetno teškim za razumijevanje, a još manje za dešifriranje. Tek 1968. godine američka vlada je skinula oznaku tajnosti sa koda.


Genomska istraživanja i suverenitet autohtonih podataka i reakcija stručnjaka#8211

Ngātiwai drže kaitiakitanga (starateljstvo) nad populacijom tuatara koja se nalazi na ostrvima na krajnjem sjeveru Novog Zelanda. Autori studije, među kojima je i Odbor za povjerenje Ngātiwai, kažu da se potreba za angažiranjem i zaštitom prava domorodačkih zajednica rijetko razmatrala u do sada objavljenim projektima genoma ”.

SMC je zatražila od stručnjaka da daju komentare na najbolju praksu u novonastalom području suvereniteta autohtonih podataka.

Profesor Peter Dearden, direktor, Genomics Aotearoa, komentira:

“Sekvenciranje genoma tuatara uzbudljiva je prekretnica, ne samo za biološko razumijevanje koje pruža o evoluciji, uzgoju i bolesti tuatara, već i zato što Novi Zeland sada proizvodi neprocjenjive genomske informacije o vlastitim vrstama taonga.

“Rad sa Ngātiwaijem, plemenom Māori iwi koji drži kaitiakitangu (starateljstvo) nad populacijom tuatara na otocima na krajnjem sjeveru pozitivan je primjer partnerskog pristupa koji možemo postići na Novom Zelandu.

"I partnerstvo i procesi koji se koriste za sekvenciranje i analizu jedinstvenih genomskih karakteristika tuatare otvorili su nam vrata za zajedničko razumijevanje i zaštitu drugih ugroženih vrsta na Novom Zelandu."

Karaitiana Taiuru (Ngāi Tahu, Ngāti Kahungunu, Ngāti Rārua), savjetnik za kulturu STEAM Māori u Taiuru & amp Associates Ltd, student završne godine na Te Whare Wānanga o Awanuiārangi, komentari:

“Za Māorija, whakapapa je sveto i strogo čuvano znanje koje povezuje sve prirodne objekte i živa bića zajedno na hijerarhijski način. Bilo da se radi o kamenu, biljci ili vodi, svi oni imaju genealošku priču i od kulturnog su značaja, taonga za Māori, whanau, hapū i Iwi. Genomsko sekvenciranje moderna je naučna metoda nametljivog posmatranja whakapape vrste. Kulturna pitanja, dobrobiti i pitanja tek se trebaju realizirati.

“ Partnerstvo između istraživača u ovom slučaju i lokalnog Iwi Ngātiwaija pozitivan je iskorak u odnosima Te Tiriti/Ugovor iz Waitangija i postavit će platformu za potpisivanje Protokola iz Nagoje o pristupu genetskim resursima Konvencije o biološkoj raznolikosti Novog Zelanda i pravednu i jednaku podjelu koristi koje proizlaze iz njihove uporabe. Druge vrste zahtijevaju više savjetovanja i razmatranja, uključujući mrtve i izumrle vrste.

“ Obje strane moraju biti svjesne decenija biološkog piratstva (namjernog i nenamjernog) od strane istraživača, kako na nacionalnoj tako i međunarodnoj razini, te činjenice da se ono događa i danas. Primjer je Navajo Nacija koja je nedavno zabranila genetska istraživanja zbog bio-piratstva. Autohtoni Australci imaju klauzulu da se u svakom trenutku mogu isključiti s istraživačima.

“Postoji niz kulturnih pitanja koja se ne razmatraju u ovom i dopunskom radu. To je vjerojatno posljedica činjenica da većini Iwi nedostaje naučna podloga za razumijevanje potpunih utjecaja sekvenciranja genoma i potencijalnih kulturnih utjecaja. Ne postoje objavljene kulturološki prikladne smjernice za partnerstvo i sekvenciranje genoma vrsta Taonga. U dopunskom radu postoji zapadnjački pokušaj da se to učini. Ali bez kulturnih/naučnih smjernica, ovo bi bilo teško i možda najveći rizik za sve strane.

“Partnerstvo između Māorija i istraživača treba biti potpuno transparentno, potpuno otkriveno i naučnici moraju priznati: fizičke, duhovne, kognitivne i historijske veze između vrsta i Māorija. U zapadnoj perspektivi, sekvencirani genom može biti samo binarni ili nizovi slova A, C, G i T, ali su podaci (biološki ili digitalni) i dalje fizička vrsta u perspektivi Maori. Ako se ti podaci čuvaju u inozemstvu, u budućnosti bi se mogli pojaviti problemi suverenosti podataka Māori i pitanja repatrijacije sekvenciranih genomskih podataka.

“ Prava intelektualne svojine velika su briga zbog toga što se podaci o vrstama Taonga otvaraju. Sa zapadne perspektive, to je isto kao dati članu DNK vaše porodice da se sekvencira istraživaču i učiniti te otvorene podatke. Imate li pravo govoriti i dati dozvolu u ime cijele svoje porodice? Ako nastanu patenti za komercijalne proizvode i drugi komercijalni ugovori, uključujući i druga istraživanja, mora se uzeti u obzir ko će imati prava na autorske naknade.

“ Prednosti koje bi istraživači mogli uzeti u obzir kao dio partnerstva s Māori, whānau, hapū i Iwi mogli bi uključivati ​​mogućnosti obrazovanja i mentorstvo za Māori za ulazak u genetska istraživanja i druge znanosti te zajedničko vlasništvo nad rezultatima istraživanja, uključujući svako priznanje pojedinaca i grupa koji doprinio tradicionalnom znanju i pristupu vrstama. ”

Dr Phillip Wilcox (Ngāti Kahungunu ki te Wairoa, Ngāti Rakaipaaka, Rongomaiwahine), viši predavač | Pūkenga Mātua, Univerzitet u Otagu | Te Whare Wānaka o Otakou, komentari:

“ Otpuštanje sklopa genoma tuatare značajna je prekretnica u evoluirajućoj istoriji nauke Aotearoe/Novog Zelanda, a posebno potencijalni mehanizam za rješavanje često suprotstavljenih ciljeva naučnika na putu karijere željnih publikacija o velikom utjecaju s jedne strane, s onima iz zajednice Māori koji s druge strane imaju vrlo različite prioritete.

“Tvrdnja WAI262 iz Waitangi -a (ToW) - gdje su podnosioci zahtjeva tvrdili da Maori imaju prava nad genetskim resursima autohtonih vrsta – još nije riješen. Istraživanja poput ovog pokušavaju postići takvo rješenje, postižući sporazume sa određenim iwi -jem.

“Međutim, prava zasnovana na ToW-u –, kao i suverenitet autohtonih podataka – efikasno se gase kada se podaci puste u javno vlasništvo. Tako su i mogućnosti da imate koristi od bilo kojeg izvedenog komercijalnog ili medicinskog proizvoda ili usluge.

“ Iako ovo istraživanje predstavlja korak u pravom smjeru, potrebni su učinkovitiji mehanizmi kako bi se osiguralo da se takva prava zadrže - posebno za one iwi i hapue gdje su takve vrste sada lokalno izumrle kao posljedica kolonizacije - i da su navodno plemenite uzrok napredovanja znanja i dalje nije kanal za oduzimanje posjeda Māorijima.


Studija o genima i zdravlju u SAD-u nad milion ljudi posrće zbog uključivanja grupa Indijanaca

Joseph Yracheta zna vrijednost medicine zasnovane na genomiji. Kao student master studija, Yracheta, koji je porijeklom iz Meksika, proučavao je genetske varijante koje utječu na način na koji Indijanci reagiraju na lijekove. No, kada su u pitanju ogromni napori SAD -a da identificira korelacije između DNK i zdravlja, nazvani Svi mi, Yracheta je skeptik.

"Jednostavno ne mislim da bi plemena trebala sudjelovati u svima nama" zbog nedostatka jasne koristi i povijesti zlostavljanja od strane istraživača i američke vlade, kaže Yracheta, koji sada proučava zdravstvene razlike među domorocima kao doktorand na Univerzitetu Johns Hopkins u Baltimoru, Maryland. "Mislim da ne postoji ispravan način za to." Mnogi vođe plemena i istraživači također oklijevaju, stvarajući neočekivanu prepreku za ambiciozno istraživanje.

Ranije ovog mjeseca, čelnici Nacionalnog instituta za zdravlje (NIH) u Bethesdi, Maryland, proslavili su jednogodišnjicu napora čiji je cilj prikupljanje DNK i zdravstvenih podataka za 1 milion volontera do kraja 2024. Oni su istakli ponos na raznolikost studije: Više od 50% od 143.000 dobrovoljaca koji su do sada bili potpuno upisani pripadaju manjinskim grupama. Nisu spomenuli da Indijanci, koji čine 1,7% američkog stanovništva, formalno nisu na brodu.

"Vrlo sam uzbuđen i podržavam istraživanje", kaže Aaron Payment, predsjednik plemena Sault Ste. Marie iz plemena Indijanaca Chippewa u Michiganu i predsjednica NIH -ovog Savjetodavnog odbora za plemena. Ali, dodaje, "Postoji nivo frustracije, bijesa i skepticizma." Zvanični sastanci s plemenskim narodima počeli su ovog mjeseca, a članovi osoblja NIH -a kažu da će razgovori dovesti do akcionog plana prije nego što se podaci o projektu objave istraživačima sljedeće zime. Ali plemenski vođe su nezadovoljni što ove rasprave nisu počele prije i što su se Indijanci u međuvremenu neformalno upisali u studiju.

Najavio tadašnji predsjednik Barack Obama prije 4 godine, studija Svi mi učinit će anonimne podatke široko dostupnim kako bi ih znanstvena zajednica mogla uvijek iznova koristiti u otvorenim studijama. Sličan projekat u Ujedinjenom Kraljevstvu imao je izuzetan uspjeh.

Svi smo se udružili s latinoameričkim i afroameričkim organizacijama, ali pokušaji da se angažira indijanska zajednica su posrnuli. Sa oko 600 plemena za konsultacije i ograničenim budžetom, "očigledno, ovo je vrlo komplikovano", kaže Gwynne Jenkins, šef osoblja u Istraživačkom programu Svi mi. Međutim, Payment kaže da su zvaničnici NIH -a, uključujući direktora NIH -a Francis Collinsa, djelovali "naivno" u vezi s prošlim problemima zbog kojih su plemena oprezna u pogledu učešća u istraživačkim studijama.

Jedan istaknuti slučaj uključuje pleme Havasupai u Arizoni, koje je tužilo istraživače 2004. godine nakon što su njihovi uzorci DNK, prikupljeni za istraživanje dijabetesa, navodno korišteni za proučavanje shizofrenije i inbridinga bez dozvole plemena. "Indijske zajednice su u prošlosti tretirane kao primjerci. Istraživanje nije provedeno na kulturološki prikladan način", kaže Payment. Navajo je zabranio sve genetske studije 2002.

U međuvremenu, Svi smo lansirani širom zemlje u maju 2018, uključujući gradove poput Phoenixa koji imaju veliku populaciju domorodaca Amerikanaca. Do sredine veljače, studija je već imala uzorke DNK i zdravstvene zapise za više od 1600 dobrovoljaca koji su se sami identificirali kao američki Indijanci ili domoroci Aljaske i koji su mogli navesti svoje pleme. To je 1,5% učesnika, što je blizu proporcionalne zastupljenosti Indijanaca.

To zabrinjava vođe plemena. U kolovozu 2018., izvještaj radne grupe Svi mi, vođa plemena, zdravstvenih stručnjaka i dužnosnika NIH -a rekao je da bi podaci pojedinačnih dobrovoljaca mogli dovesti do nalaza sa implikacijama na cijelo pleme. Izvještaj je također sugerirao da se pojedinačni učesnik iz malog plemena može identifikovati uprkos zaštiti podataka. Yracheta i neki drugi autohtoni naučnici dodaju da bi učešće trebalo omogućiti plemenima, a ne samo kompanijama, da profitiraju ako podaci urođenika dovedu do obećavajućeg testa ili liječenja.

Neka plemena vjeruju da bi trebala biti u mogućnosti odlučiti hoće li njihovi članovi učestvovati u istraživanju. "Ne slažu se sva plemena. Ali postavlja se pitanje je li prikladno regrutirati članove plemena izvan rezerve kada pleme nije svjesno da se vrbovanje događa", kaže Nanibaa 'Garrison, Navajo i genetičar i bioetičar na Univerzitetu Washington u Seattleu.

Radna grupa je primijetila da bi plemena trebala imati moć odobravanja publikacija o svojoj grupi, jasno objašnjenje uloge kompanija u istraživanju i priliku da blagoslove biološke uzorke prije odlaganja. Indijanci bi također trebali biti dio posebnog odbora koji odobrava istraživačke projekte usmjerene na ovu grupu, zaključuje se u izvještaju.

Postupajući po preporukama radne grupe, svi mi planiramo dodati Indijance u svoj savjetodavni odbor za istraživanje. Nakon što prikupi više podataka, NIH će kasnije ove godine odlučiti hoće li u bazu podataka uključiti već prikupljene podatke Indijanaca.

Zvanične konsultacije sa plemenima će se ubrzati u junu u Renu, u Nevadi, na sredinom godine sastanka Nacionalnog kongresa američkih Indijanaca, koji predstavlja mnoga plemena. Do septembra NIH očekuje objavljivanje izvještaja koji opisuje "stvari koje možemo učiniti i stvari koje ne možemo učiniti", kaže Jenkins. Nada se da će neka plemena na kraju pozvati Sve nas da se regrutiraju u svojim rezervacijama. "Moja težnja bi bila da možemo razviti takve vrste bogatih partnerstava od povjerenja."


Kako bi se prevladalo desetljeće nepovjerenja, radionica ima za cilj obučiti autohtone istraživače da sami budu stručnjaci za genom

SEATTLE, WASHINGTON—Kada je Ripan Malhi 1996. započeo postdiplomski studij iz antropologije, u njegovoj laboratoriji na Kalifornijskom univerzitetu (UC) u Davisu bilo je smješteno ono što je on smatrao vrijednim naučnim resursom: zamrzivač uzoraka krvi američkih domorodaca. Rastući genetski alati ponudili su priliku za proučavanje istorije stanovništva ovih grupa, posebno još uvijek tajanstveno vrijeme dolaska njihovih predaka na kontinent. Malhi je počeo izvlačiti i sekvencirati DNK iz uzoraka koje je njegov savjetnik prikupljao dugi niz godina. Međutim, kako je njegovo istraživanje prolazilo, Malhi je shvatio da postoji nekoliko drugih uzoraka domorodaca koji se mogu usporediti s onima koji su pri ruci. Stoga je odlučio prikupiti više.

Svoj trud započeo je predavanjem u rezervatu u sjevernoj Kaliforniji. Bio je to prvi put da je razgovarao s domorodačkom zajednicom, unatoč godinama proučavanja njihove genetike. Očekujući da će prikupiti desetine uzoraka DNK, "ponio sam gomilu briseva sa obraza", prisjeća se. No, na kraju svog govora o varijacijama DNK i važnosti popunjavanja praznina u uzorku, soba je postala neugodno tiha. "Tada je jedna osoba ustala i rekla:" Zašto bismo vam vjerovali? "" Prisjeća se Malhi. "To je formativno sjećanje. Nisam naučio da su antropolozi odlazili u zajednice, uzimali uzorke i jednostavno odlazili."

Tog dana nije dobio uzorke.

Malhijevo iskustvo bilo je jedna mala manifestacija tekućih tenzija između zapadnih naučnika i starosjedilačkih zajednica širom svijeta. ("Autohtono stanovništvo" je međunarodno inkluzivan izraz za izvorne stanovnike i njihove potomke, regija koje su kasnije kolonizirale druge grupe.) Naučnici su bez dozvole koristili uzorke starosjedilaca, zanemarili njihove običaje oko mrtvih i opirali se vraćanju uzoraka, podataka i ljudski ostaci onima koji ih polažu. Autohtone zajednice često su reagirale strogo ograničavajući uzorkovanje svojih tijela i svojih predaka od naučnika, čak i kad je genomika u porastu, sa sve većom važnošću za zdravlje.

Ali danas, više od 2 decenije nakon poziva na buđenje u Kaliforniji, Malhi, sada molekularni antropolog sa Univerziteta Illinois (UI) u Urbani, dio je napora da se promijeni odnos između ovih zajednica. Malhi je nedavno ujutro poslušao kako se oko 40 studenata i nastavnika predstavljalo na Ljetnoj praksi za autohtone narode u genomici (SING), tjednom programu koji financiraju Nacionalni instituti za zdravlje i Nacionalna naučna fondacija (NSF), i održao je ovo godine na Univerzitetu Washington (UW) ovdje. Oko polovine učesnika govorilo je na jezicima domorodaca širom svijeta od Aljaske do Novog Zelanda.

Ripan Malhi kaže da je duboko uključivanje u starosjedilačke zajednice poboljšalo njegovo istraživanje.

SING ima za cilj obučiti autohtone naučnike u oblasti genomike kako bi mogli uvesti alate tog područja u svoje zajednice, kao i donijeti prijeko potrebnu starosjedilačku perspektivu istraživanju.Od kada je Malhi pomogao u pronalaženju na UI -u 2011., SING je obučio više od 100 diplomaca i proširio se na Novi Zeland i Kanadu. Program je stvorio snažnu zajednicu autohtonih znanstvenika i saveznika koji nisu autohtoni stanovnici koji podižu profil ovih etičkih pitanja i razvijaju načine za poboljšanje povijesno krhkih odnosa.

Diplomi i profesori SING -a kažu da je iskustvo duboko uticalo na njihov rad. U SING-u, "možete postojati kao svoje autentično ja, i autohtono i kao naučnik, bez potrebe da se stalno mijenjate kodovima. To je kao da se pojavljujete na zraku", kaže dr Savannah Martin. student biološke antropologije na Univerzitetu Washington u St.

Učesnici SING -a počinju stvarati talase u široj naučnoj zajednici. Ove godine, alumni i fakulteti SING -a objavili su etičke smjernice za genomske studije u Nauka i u Nature Communications. Odražavajući rasprave na radionicama, te smjernice pozivaju na intenzivno angažiranje zajednice, posebno u područjima u kojima se autohtoni prioriteti mogu sukobiti s prioritetima zapadne znanosti: pitanja kojih istraživačkih pitanja treba riješiti, kada - ili čak treba li ih objaviti i kako postupati s uzorcima i podatke.

"SING je toliko važno", kaže genetičar Rasmus Nielsen sa UC Berkeley, koji nije uključen u program. Oni koji su učestvovali kažu da ih je to opremilo povećanom sviješću o problemima domorodaca i kako im dati prioritet u istraživanju. Kao odgovor na nove stavove, neke zajednice kažu da bi sada mogle razmisliti o radu s genetičarima. SING također gradi ono što bi moglo biti najbolja vrsta mosta, onaj koji je "očigledno rješenje" problema nepovjerenja, kaže Nielsen: stvaranje "nove generacije genetičara unutar autohtonih grupa".

[Na SING-u] možete postojati kao svoje autentično ja, i kao starosjedilac i kao naučnik, bez potrebe za stalnim mijenjanjem koda. To je kao da izađete na zrak.

Savannah Martin, Washington University u St. Louisu

Svaka zajednica koja zahtijeva da istraživači usporavaju, promijene svoja pitanja, unište uzorke, čuvaju podatke privatnim, a možda čak i ne objave svoje rezultate, suočena je sa skepticizmom zapadnih naučnika. Neke autohtone zajednice, poput Navajo nacije, odbijaju uopće sudjelovati u genetskim istraživanjima. I mnoga plemena ne dopuštaju istraživanje ostataka svojih predaka. Takvo protivljenje može se osjećati kao neprijateljski kamen spoticanja zapadnim naučnicima, od kojih su neki otišli na sud kako bi stekli ili zadržali pristup uzorcima domorodaca. Nesposobnost proučavanja barem nekih ranih uzoraka "rezultirala bi katastrofom svjetske baštine neviđenih razmjera", rekla je Američka asocijacija fizičkih antropologa 2007. u raspravi o amandmanu na Zakon o zaštiti indijanskih grobova i repatrijaciji.

Da biste razumjeli zašto toliko domorodaca ne vjeruje zapadnim naučnicima, razmislite koliko je nauka bila isprepletena s kolonijalizmom, kaže suosnivač SING-a Kim TallBear, antropolog sa Univerziteta Alberta u Edmontonu u Kanadi i član Sisseton Wahpeton Oyate na sjeveru i Južna Dakota. "Dok su se SAD kretale prema zapadu, krale zemlju i masakrirale Indijance, imali ste ugovorene pljačkaše grobova koji su izlazili na ratišta i odmah pokupili mrtve - domoroce - i skuhali ih do kostiju, te im poslali kosti nazad na istok," ona kaze. Mnogi od tih kostura bili su izloženi i proučavani u muzejima od strane istraživača koji su ih koristili za argumentiranje biološke inferiornosti starosjedilaca. Neki od tih kostura su još uvijek tamo.

"Nauka je uvijek bila tu. Ona je dio te strukture moći", kaže TallBear. Prije samo 20 godina, istraživači su tužili i stekli pravo na proučavanje Drevnog, zvanog Kennewick Man, kostura starog 9000 godina iz Washingtona, zbog prigovora grupa starosjedilaca. (Drevni je bio starosjedioc pet plemena koja su ga polagala prava 2017. godine, nakon što je DNK testiranje ukazivalo na genetsku vezu između njega i živih članova plemena.)

Mnoge starosjedilačke zajednice vide odjeke ove bolne istorije koja odjekuje u 21. stoljeću. Godine 2003., pleme Havasupai u Arizoni otkrilo je da su uzorci uzeti za proučavanje dijabetesa korišteni za istraživačke projekte na koje nikada nisu pristali, uključujući populacijsku genetiku i shizofreniju. Tužili su državni univerzitet Arizona u Tempeu, koji je na kraju vratio uzorke i plemenu platio 700.000 dolara.

Pogreške zapadnih istraživača čak su otežale rad autohtonih naučnika. Na primjer, devedesetih godina prošlog stoljeća Francine Gachupin, članica Pueblo Jemeza u Novom Meksiku, radila je na doktoratu. iz antropologije na Univerzitetu u Novom Meksiku u Albuquerqueu. Htjela je prikupiti genetske uzorke od govornika atabaskanskih jezika, koji se kreću od nekih domorodačkih grupa na Aljasci do navajo nacije i Apača na jugozapadu SAD -a, da vidi kako bi oni mogli biti povezani. "Kad sam se sastajao s plemenima kako bih im rekao o projektu, bili su vrlo entuzijastični", sjeća se Gachupin. "Svaka plemenska zajednica u koju sam otišao odobrila je prvu posjetu."

Kim TallBear kaže da je ova istorija zapadne nauke isprepletena sa kolonijalizmom.

No, u isto vrijeme, istraživači koji su radili na Projektu raznolikosti ljudskog genoma (HGDP), velikom međunarodnom naporu, prikupljali su uzorke iz cijelog svijeta za izgradnju javne baze podataka o globalnim genetskim varijacijama. Projekt je javno naglasio važnost prikupljanja DNK iz genetski izolirane autohtone populacije prije nego što su "izumrle".

To obrazloženje "bilo je uvredljivo za starosjedilačko stanovništvo širom svijeta", kaže Gachupin. "Resursi za infrastrukturu i dobrobit zajednice nisu pristizali, a sada su ti milioni i milioni dolara uloženi kako bi se" spasila "njihova DNK." Poruka naučnog establišmenta bila je, kaže ona, "Nije nas briga za osobu. Samo želimo vašu DNK." Neki aktivisti nazvali su HGDP "projektom vampira", vjerujući da bi jedini korisnici bili zapadni naučnici i ljudi koji bi mogli priuštiti skupe medicinske tretmane.

U Sjedinjenim Državama podrška domorodačkih Amerikanaca genetskim istraživanjima "promijenila se preko noći", kaže Gachupin. Stavila je svoje istraživanje na čekanje jer su se plemena toliko zabrinula oko zaštite podataka. Na kraju je završila svoj posao, ali plemena "nisu htjela dati dozvolu za bilo šta više".

U međuvremenu, baza podataka HGDP, koja uključuje više od 1000 uzoraka iz 51 populacije širom svijeta, postala je ključni genetski referentni panel.

Ono što se događa nakon prikupljanja podataka također može dovesti do sukoba. Mnoge agencije i časopisi za dodjelu grantova zahtijevaju od naučnika da javno objave podatke, tako da drugi mogu provjeriti njihov rad. Ali to naučnike čini čuvarima podataka, a naučnici odlučuju koja će istraživačka pitanja postaviti i kako predstaviti rezultate. Mnogi autohtoni ljudi ne žele prepustiti takvu kontrolu istraživačima koje ne poznaju i kojima ne vjeruju, a kamoli čitavoj znanstvenoj zajednici.

Gachupin, sada epidemiolog sa Univerziteta Arizona u Tucsonu i član fakulteta SING, predstavlja plemena kada naučnici žele raditi s njima, kako bi bili sigurni da se poštuju želje plemena.

Još jedan takav pionir je Nanibaa 'Garrison, član Navajo Nacije. Bila je na fakultetu kada je njeno pleme položilo moratorij na genetska istraživanja. (Prema članku u Priroda prošle godine, pleme bi moglo ukinuti zabranu.) No, Garrison je nastavio zvanje doktora znanosti. na terenu. "Htjela sam pronaći način da to učinim bolje. Da stvari radim kako treba", kaže ona. Sada je bioetičarka na UW -u i Institutu za djecu u Seattleu, razvijajući etičke pristupe istraživanju s autohtonim zajednicama. Kada se Malhi javila u vezi SING -a, odmah se prijavila. "Htjela sam vidjeti više ljudi poput mene", kaže ona u genetici. "I htio sam promijeniti priču."

Da biste izvršili ovaj posao, morate biti spremni da sebe ne vidite kao autoritet, već kao nekoga ko će slušati druge autoritete.

Deborah Bolnick, Univerzitet u Connecticutu

Na SING -u su ove godine svakodnevne aktivnosti započele i završile pričama, pjesmama i molitvama domorodaca. U međuvremenu, sudionici su proveli 6 dana vadeći i analizirajući svoju mitohondrijsku DNK, polazeći kurs bioinformatike, kritizirajući obrasce informirane privole i razgovarajući o pitanjima na koja DNK može, a na šta ne može odgovoriti. Studenti su obuhvaćali obrazovni spektar, od studenata osnovnih studija do stručnjaka za javno zdravstvo.

"Ne pokušavamo [nikoga] zakloniti od zapadnih mainstream misli", kaže Malhi. Radionica o bioinformatici čak koristi referentnu ploču HGDP -a - nekad tako kontroverznu - jer omogućava studentima da saznaju i o njenoj upotrebi i o njenoj bogatoj istoriji. No, ovogodišnji program završio je vježbom koja je podsjetila učesnike na složenu društvenu pozadinu takvog istraživanja: dramu o izmišljenom projektu traženja genetskih veza sa samoubistvom u autohtonoj zajednici.

Kako su studenti i nastavnici preuzimali uloge poput istraživača ili mladih u riziku, brzo su se javili sukobi: tinejdžeri u riziku odbili su ponuditi uzorke krvi za istraživanja koja bi ih mogla stigmatizirati. Zdravstveni radnici zahtijevali su cjelovite programe. Predstavnici farmacije održali su proforma predavanja. Ubrzo su univerzitetski istraživači koji su predložili studiju tiho nestali. Iznenađeni, odlučili su se vratiti u svoje laboratorije i poraditi na nečem lakšem, priznali su na kraju vježbe. Smijeh priznanja odzvanjao je učionicom, jer su učesnici primijetili koliko etičko istraživanje s autohtonim zajednicama može biti komplicirano.

U stvarnom životu, svi u SING -u imaju za cilj da budu istraživači koji neće nestati. Pouke iz radionice mogu pomoći. Jedan ključ, TallBear kaže: "Ako ćete zajedno s autohtonim zajednicama raditi na genetici, morate biti spremni za cjeloživotne odnose."

Malhi je, na primjer, godinama gradio odnose s prvim narodima Britanske Kolumbije u Kanadi, posebno s Metlakatlom i Lax Kw'alaamsom. Odmaknuo se od fokusiranja isključivo na svoja izvorna pitanja o drevnim migracijama na pitanja koja su važna za samu zajednicu, poput njihovih odnosa s precima. Njegova studija o drevnoj DNK objavljena u Zbornik radova Nacionalne akademije nauka u 2017., na primjer, pokazao najmanje 10.000 godina genetskog kontinuiteta u regiji, podržavajući usmenu tradiciju domorodaca.

Malhijeva diplomirana studentica Alyssa Bader, porijeklom s Aljaske s precima iz Britanske Kolumbije, sada proučava oralni mikrobiom predaka ovih zajednica sekvenciranjem DNK sačuvane u njihovom zubnom plaku. To je manje destruktivno od uzorkovanja kostiju ili zuba i može otkriti šta su jeli ti stari Sjeverni Amerikanci, što je tema koja zanima njihove suvremene potomke jer je njihova tradicionalna prehrana promijenjena zapadnjačkom hranom.

SING je pomogao u stvaranju novih istraživačkih odnosa. Kroz program, Deborah Bolnick, antropološka genetičarka sa Univerziteta Connecticut u Storrsu, uspostavila je zajednički istraživački projekt s autohtonim partnerima na jugu Sjedinjenih Država. Bilo je potrebno 4 godine razgovora prije nego što su prikupili jedan uzorak, ali sada ih ima gotovo 150. Jedan projekt je provjeriti odgovara li mitohondrijska DNA (mtDNA) naslijeđena od majke matrilinearnim klanovima zajednice. Ako je tako, analize mtDNA bi mogle vratiti identitet klana članovima zajednice kojima je kolonizacijom oduzeto to znanje.

Malhi i Bolnick kažu da će zajednice s kojima rade uvijek imati apsolutnu kontrolu nad njihovim uzorcima i podacima, pa čak i o tome hoće li i kako objaviti svoje rezultate. To je zato što se mnogi autohtoni ljudi, koji su još uvijek suočeni s rasizmom, brinu da bi ih određene vrste studija - poput one o genetskom riziku od samoubojstva u igri uloga SING -a - mogle dodatno stigmatizirati. Kao istraživač koji nije urođenik, "morate biti spremni poznavati tu povijest i uložiti trud da to prevaziđete", kaže Bolnick. "Da biste izvršili ovaj posao, morate biti spremni da sebe ne vidite kao autoritet, već kao nekoga ko će slušati druge autoritete."

Učesnici ljetne prakse za autohtone narode u genomici ovog ljeta proučavaju tehnike ekstrakcije DNK na Univerzitetu Washington u Seattleu.

Autohtoni istraživači SING imaju za cilj da bolje od bilo koga shvate razumijevanje te istorije. Vjerojatno će oni ostati mala manjina, barem u bliskoj budućnosti: u Sjedinjenim Državama manje od 1% doktorata dodjeljuje se studentima američkih Indijanaca i domorodaca Aljaske, prema NSF -u, statistici koja se održava od 2006. godine. No, SING im nudi priliku da zajedno razmisle o tome žele li i kako koristiti genetske alate za proučavanje svojih ljudi. "Ako radite sa svojom zajednicom, manja je vjerovatnoća da ćete odustati kada udarite u zid", kaže Anežka Hoskin, apsolventica genetike na Univerzitetu Otago u Dunedinu na Novom Zelandu i članica plemena Māori Ngāti Porou i Ngāti Kahu. "I udarit ćeš u zidove."

Martin kaže da je istraživanje s autohtonim stanovništvom izazvalo teška razmišljanja. Proučava biološke učinke rasizma i povijesnih trauma na plemena na sjeverozapadu Pacifika - posao za koji se nada da će uključivati ​​traženje epigenetskih promjena povezanih s tom poviješću. Ali bila je oprezna šta bi se moglo dogoditi ako univerzitet ili agencija za dodjelu grantova zahtijevaju pristup njenim uzorcima. Prvi odlazak u SING 2015. godine pomogao joj je da shvati kako predstaviti zaštitu podataka kao prioritet u prijedlozima grantova. "SING mi je učinio da se osjećam mnogo ugodnije u povlačenju protiv zapadnih institucija", kaže ona.

Plemena s kojima radi imaju potpunu kontrolu nad svojim uzorcima i podacima - i odlučit će o tome hoće li se rezultati objaviti. Ako ne, "To je to, ja neću doktorirati", kaže Martin. "S tim sam se pomirio ... Autohtoni suverenitet mi je važniji od tri slova iza mog imena."

Član fakulteta SING-a Keolu Fox, postdoktor genetike na Univerzitetu San Diego i starosjedioc Havaja, vidi budućnost u kojoj genomika podržava autohtonu samoupravu umjesto da je podriva. "Naši genomi su izuzetno vrijedni", kaže on. Na primjer, počinje proučavati genetsku varijantu koja je prvi put identificirana među polinezijskom populacijom, uključujući starosjedioce Havaja, koja može zaštititi od srčanih bolesti i dijabetesa, posebno kod ljudi s visokim indeksom tjelesne mase. To istraživanje trebalo bi profitirati na polinezijskim zajednicama, kaže on.

Članica fakulteta SING Rene Begay, genetičarka na Medicinskom kampusu Anschutz Univerziteta u Koloradu u Aurori i članica Navajo Nacije, uzbuđena je zbog svoje uloge u izgradnji ovog mosta. "Želim biti za stolom, zalagati se za svoje ljude, zalagati se za istraživanja", posebno istraživanja koja bi mogla poboljšati zdravstvenu zaštitu, kaže ona. "Želim da ... imamo napredak i tehnologije koje ima svijet izvan Navajo Nacije. Ali želim to učiniti na način koji je pod našim uslovima."


Kako prodati identitet

Plemenski savjetodavni odbor NIH -a služi kao direktna veza između plemenskih zajednica i NIH -a. Oni su izrazili zabrinutost zbog upotrebe ljudskog genetskog materijala u istraživanju i njegove implikacije na identitet američkih Indijanaca. Konkretno, kako se setovi genetskog porijekla DTC -a plasiraju i tumače da karakteriziraju plemenski identitet?

Kako bi to saznao, Walajahi je identificirao i pročešljao 73 web stranice koje trenutno nude ili prodaju DTC komplete genetskog porijekla. Analizirajući svaku web lokaciju, Walajahi je postavio pitanje: „Da sam potrošač, šta bih naučio? Šta ove kompanije mogu učiniti za mene? ”

Pronašla je 25 web stranica koje nude usluge mjerenja indijanskog porijekla kao posebne kategorije, koja uključuje i federalno priznata plemena i druge autohtone ljude u SAD -u. Američki Indijanci i prvi narodi. "

Od tih 25 lokacija, samo tri eksplicitno razlikuju genetsko porijeklo od koncepta rase i etničke pripadnosti. Preostala mjesta nagnula su se prema suprotnom stavu, promičući uzročnu vezu između genetike i identiteta. Na primjer, osam kompanija tvrdilo je da bi njihov test pomogao klijentima da otkriju tko su, koristeći jezike poput "Ponovno izmislite način na koji vidite sebe" i "Otkrijte sebe". Dvije druge kompanije objavile su da bi njihovi testovi mogli potvrditi kulturu i tradiciju. Ove tvrdnje su se ticale Walajahija.

"Kada vam komplet za DTC test pokaže ko ste, sam pojam identiteta počinje se raspadati", rekla je.


Sadržaj

Mnoge suvremene razlike ukorijenjene su u povijesti indijskih rezervata. Rezervacijski sustav nastao je nakon širenja Sjedinjenih Država u plemenske zemlje tokom 19. i 20. stoljeća, tokom teritorijalnih akvizicija Sjedinjenih Država. Ovi napori započeli su Indijskim zakonom o aproprijacijama iz 1887. godine [2], koji je stvorio prve rezerve jer su domoroci bili prisiljeni napustiti svoje domovine kako bi ustupili mjesto bijelim doseljenicima. [3] Kako je prisilno preseljenje napredovalo, mnoga su plemena izgubila aspekte svog tradicionalnog načina života, koji se fokusirao na život u zajednici, lov i skupljanje. [4]

Rezervacije su stvorene na zemljištima koja su bijelim doseljenicima bila bezvrijedna, što znači da su često bila neobradiva, sa nedostatkom resursa i izolirana od urbanih centara i transportnih mreža. [3] Glavni rezultat istorije ovog rezervacijskog sistema je koncentrirano siromaštvo na rezervatima. Bez obzira na urbanost, područja koncentriranog siromaštva imaju tendenciju da imaju veće stope kriminala, škole sa lošim učinkom, loše stanovanje, loše zdravstvene uslove, ograničene privatne usluge i malo mogućnosti za posao, [5] što se vidi iz mnogih rezervi.

Indijski Zakon o samoodređenju i obrazovnoj pomoći (ISDEAA) proizašao je iz kulminacije pokreta za građanska prava i poziva na veću pažnju na pitanja Indijanaca. # Prema Zavodu za indijske poslove (BIA), ovaj zakon je "dao ovlaštenja federalno priznatim plemenima da sklope ugovor sa BIA-om za rad škola koje finansira Biro i da utvrde obrazovne programe prikladne za njihovu djecu". [6] Kasniji savezni obrazovni amandmani unaprijedili su mogućnosti škola za rezervacije i "obezbjeđivali sredstva direktno školama sa tribalskim upravljanjem, ovlastili indijske školske odbore, dozvolili lokalno zapošljavanje nastavnika i osoblja", i još mnogo toga. [6]

Suvremene školske rezervacije Uredi

Škole u indijanskim rezervatima su neproporcionalno neuspješne u odnosu na druge škole. Prema izvještaju dostavljenom američkom Ministarstvu obrazovanja, "samo 17% škola sa tribalskom kontrolom ostvarilo je godišnji godišnji napredak pod nedostatkom djeteta u školskoj godini 2007-2008." [7] Većina razloga za ovu razliku je zbog rasprostranjene i nesrazmjerne količine rezervatskog siromaštva.Slijedom toga, "učenici iz nisko socioekonomskih porodica suočavaju se s jedinstvenim akademskim izazovima, jer njihove porodice možda nemaju pristup resursima i socijalizacijskim iskustvima neophodnim za adekvatnu pripremu i podršku postignućima učenika u školi" [7] Nadalje, "nedostatak akademski uspješnih uzora i potreba za pružanjem dodatne finansijske podrške porodici doprinijela je velikom broju napuštanja školovanja među studentima Indijancima koji žive u siromaštvu. " [7]

I iscrpljivanje učenika i nastavnika veliki su problem i u školama za rezervacije. Popisi su pokazali trend u rezervacijskim školama da je, "uprkos porastu broja stanovnika, upis u razrede od 1 do 12 stalno opadao." [7] Stopa napuštanja srednje škole za Indijance je visoka, mnogo veća od nacionalnog prosjeka, a kako je citirano u izvještaju projekta UCLA o građanskim pravima, "Native students". imaju stopu napuštanja koja je dvostruko veća od nacionalnog prosjeka, najveću stopu napuštanja bilo koje etničke ili rasne grupe Sjedinjenih Država. Otprilike tri od svakih deset domaćih učenika napuštaju školu prije nego što završe srednju školu i po rezervacijama i u gradovima (str. 1). "" [8]

Nastavnike je takođe izuzetno i posebno teško zadržati u školama za rezervacije, što stvara probleme sa redovitošću u učionici, kao i mnoge administrativne poteškoće. [9] Postoji mnogo razloga za loše zadržavanje nastavnika, uglavnom problemi u "siromaštvu, gladi, neznanju i bolestima", kako tvrdi Reyhnerova knjiga Učenje američkih indijanskih studenata, koji obeshrabruju nastavnike kada učenici nisu u mogućnosti ili ne žele nastupiti ili čak doći škola. [10] Jedna od implikacija velike fluktuacije nastavnika je nedostatak administrativne stabilnosti koju uzrokuje. Administrativna stabilnost je vrlo važna za dugoročno planiranje i ključna je za uspjeh škole i njenih učenika. [10]

Zdravstvena zaštita na osnovu indijanskih rezervata suočava se s mnogim preprekama za uspjeh. Genetska predispozicija za mnoge bolesti, kao i značajan nedostatak vladinih sredstava, nedostatak medicinskih resursa i izolacija od naseljenijih područja s više medicinskih resursa, doprinose zdravstvenim poteškoćama u rezervatima. [11]

Genetska predispozicija Uredi

Indijanci imaju biološku genetsku predispoziciju da budu posebno osjetljivi na nekoliko bolesti i tegoba. Prema studiji iz 1997. godine, "s izuzetkom kardiovaskularnih bolesti i raka, rizik od smrti od većine uzroka veći je među Indijancima nego ukupna populacija SAD -a." [12]

Dijabetes melitus je posebno veliki faktor u zdravstvenoj zaštiti Indijanaca. Studije pokazuju da su "stope dijabetesa i njegovih komplikacija ... znatno veće među Indijancima nego među općom populacijom SAD -a, a učestalost dijabetesa među Indijancima se povećava". [13] Predlaže se da se ovo povećanje zasniva na, kako navodi ista studija, "nekoliko potencijalno promjenjivih faktora, uključujući pretilost, sastav hrane i fizičku neaktivnost." [13] Procjenjuje se da dijabetes pogađa 40%-50%odraslih u indijanskim zajednicama [14], u usporedbi s nacionalnim prosjekom od oko 8%. [15] Više studija, uključujući jednu predstavljenu u American Journal of Epidemiology, opisuju da je incidencija dijabetesa kod Pima Indijanaca 19 puta veća od uporedne većinske populacije bijelaca. [16]

Međutim, više od genetske predispozicije igra značajnu ulogu u patnjama domorodačke populacije. Prema studiji iz 1997. godine, "genetska osjetljivost igra značajnu ulogu u nekim bolestima, poput dijabetesa, dok su za druge općenito niži socioekonomski status, veća prevalencija određenih ponašanja opasnih po zdravlje i manja upotreba preventivnih usluga u populaciji Indijanaca. važne odrednice. " [12] Također, prije Drugog svjetskog rata dijabetes u indijanskim zajednicama u osnovi nije postojao. [17]

Budući da je tradicijski način života oduzet Indijancima, počeo se pojavljivati ​​domino efekt problema. Tijekom normalnog dana lova, sakupljanja i normalnih aktivnosti, Indijanci su prije rezervacije trošili otprilike 4.000 kalorija dnevno, dok su jeli hranu bogatu vlaknima, s niskim udjelom masti. [17] Nakon što je sistem rezervacija stupio na snagu, Indijanci više nisu mogli loviti niti skupljati hranu, već su očekivali da će uzgajati u zajednici koja na određenim mjestima nema izvor vode ili nije bilo novca za kupovinu zaliha za farmu u prvo mjesto, koje je dovelo do većeg siromaštva. [18] Siromaštvo je dovelo do loših prehrambenih navika, što je dovelo do bolesti poput dijabetes melitisa. [17]

Nakon Indijskog zakona o uklanjanju iz 1830., nastali su sljedeći ugovori, poput Dawesovog zakona iz 1887. godine [18] koji je podijelio rezerve na manje dijelove. 1868. Savezna vlada osnovala je Indijsku mirovnu komisiju koja je uzela hiljade jutara zemlje obećane Indijancima u prethodnim ugovorima. [19] S smanjenjem svoje zemlje, Indijanci su se morali nositi i sa slabljenjem zdravlja.

Indijska zdravstvena služba Edit

Indijska zdravstvena služba je savezni program čija je svrha pružiti medicinske usluge i podršku Indijancima. Usluga pokriva sve članove federalno priznatih plemena, preko 4 miliona ljudi. Iako prima značajna federalna sredstva u milijardama dolara, to je još uvijek nekoliko puta manje od onoga što bi trebalo biti, prema procjenama plemenskih vođa. [14]

Dodatno, federalna smanjenja potrošnje smanjila su program za još 800.000 dolara ove godine, zahvaljujući smanjenju sekvestracije, dodatno smanjujući već nedovoljno financiran program i dodatno pogoršavajući zdravstvenu zaštitu domorodaca Amerikanaca. [20]

Nedostatak podrške Edit

Nedostatak znanja i resursa o preventivnoj medicini, konkretno, doprinosi i pogoršava medicinske predispozicije mnogih Indijanaca. Nedostatak istraživanja o tome i nedostatak pažnje koja se posvećuje domorocima Amerike i zdravstvenoj zaštiti rezervacija dio su problema. Studija koju je uradila Agencija za istraživanje i kvalitet zdravstvene zaštite otkrila je da bi se "samo 42% mjera kvalitete i pristupa zdravstvene zaštite koje se prate u Nacionalnom izvještaju o razlikama u zdravstvenoj zaštiti moglo koristiti za procjenu razlika među američkim Indijancima i domorocima Aljaske". Isti izvor je također tvrdio da "podatke američkih Indijanaca i domorodaca Aljaske treba poboljšati kako bi se omogućilo bolje ciljanje intervencija za smanjenje razlika u zdravstvenoj zaštiti i praćenje uspjeha ovih aktivnosti". [21] Nedostatak pružalaca zdravstvene zaštite u rezervacijama takođe štetno utiče na kvalitet i kontinuitet nege. [22]

Nedostatak zdravstvenih radnika Edit

Nedostatak pružalaca zdravstvene zaštite u rezervacijama takođe štetno utiče na kvalitet i kontinuitet nege. [23] Plemenske zajednice često su sekvestrirane na nepovoljnim i izoliranim lokacijama. Prema studiji o slobodnim radnim mjestima u IHS -u (Indijska zdravstvena služba), koju je provelo Odjeljenje za zdravstvo i ljudske usluge (2016.), oko polovine klinika koje su proučavale identificirale su svoju udaljenu lokaciju kao veliku prepreku za zapošljavanje i zadržavanje osoblja. [23] Pitanja vezana za izolaciju, nedostatak trgovačkih centara, škola i zabave također odvraćaju pružatelje usluga od preseljenja u ova područja. Takva upražnjena radna mjesta dovode do smanjenja broja pacijenata, kašnjenja u liječenju i negativnih učinaka na moral zaposlenih. [24] Studije pokazuju da se ovi problemi mogu riješiti povećanjem domaće američke zdravstvene službe. [25]

Indijanska zdravstvena radna snaga Edit

Studija iz 2009. godine otkriva da među domorodačkim pacijentima postoji snažna prevalencija međukulturne pogrešne komunikacije, nepovjerenja i nedostatka zadovoljstva kada je u pitanju zdravstvena zaštita. [26] Veza između nepovjerenja zajednice i zdravstvenih razlika uspostavljena je u studiji iz 2014. godine na temu "Kulturni identitet i povjerenje pacijenata među starijim američkim Indijancima". [27] Indijanci su prijavili da se suočavaju sa diskriminacijom koja je uticala na kvalitet nege koju su primali. [28] Asocijacija američkih medicinskih koledža (AAMC) podržava da se odnosi liječnika i pacijenta mogu poboljšati ako članovi njihovih plemenskih zajednica sami postanu pružatelji zdravstvene zaštite. [25]

Liječnici američkih domorodaca Siobhan Wescott i Beth Mittelstet tvrde da bi veća sredstva trebala biti usmjerena na obrazovanje i poticanje starosjedilaca da postanu liječnici kako bi se pomoglo u rješavanju problema s zapošljavanjem, smanjila diskriminacija u skrbi, smanjila stopa siromaštva domorodaca i povećalo zagovaranje pacijenata među liječnicima . [29] 2018. AAMC je izvijestio da tamošnji američki Indijanci i aljaski čine samo 0,3% radne snage ljekara. [30] 2018. činili su oko 2% ukupnog stanovništva SAD -a. [31] Docenti na Medicinskom fakultetu Univerziteta u Minnesoti predložili su stvaranje novih formalnih programa diplomskog medicinskog obrazovanja sa sjedištem u plemenskim zajednicama koji se fokusiraju na sisteme isporuke, socijalne determinante zdravlja i rješenja koja utječu na zajednicu. [32] Indijska zdravstvena služba nudi programe otplate kredita kako bi potaknula doktore poslijediplomskih studija da primaju stipendije uz rezervacije. [33] Nekoliko institucija poput UCSF-a, Univerziteta Washington i Opće bolnice Massachusetts imaju stipendije posvećene popunjavanju radnih mjesta za puno radno vrijeme. [33] Stipendije su dostupne i studentima domorodaca koji se bave medicinom, kao i onim studentima koji nisu autohtoni i koji žele raditi u plemenskim zajednicama. [33]

Samit 2018. pod nazivom "Napunjavanje radne snage urođeničke zdravstvene zaštite domaćim liječnicima iz Indije i Aljaske: premještanjem igle o kvaliteti zdravstvene njege u indijskoj zemlji" okupio je plemenske vođe, administratore IHS -a i čelnike medicinskih škola kako bi pronašli prepreke i smislili rješenja za niske cijene usluga američkih domorodaca. [34] Rješenja uključuju stjecanje interesa za medicinu kod studenata prije fakulteta, stvaranje jedinstvene internetske platforme resursa za studente AI/NA, proširenje mogućnosti financijske pomoći i poboljšanje programa koji pomažu studentima u akademskoj nastavi. [34]

Plemenski suverenitet i zdravstvena zaštita Edit

Indijski zakon o samoodređenju i obrazovnoj pomoći iz 1975. dopušta plemenima da sklope ugovor s vladom o preuzimanju kontrole nad zdravstvenim ustanovama, čime se zaobilazi indijska zdravstvena služba i dopušta plemenima veću autonomiju u pristupu i pružanju zdravstvene zaštite. [35] Takođe daje plemenima direktan pristup saveznim grantovima koji nisu dostupni IHS -u. [35] Indijska bolnica Cherokee u Sjevernoj Karolini je samoupravna, a 50% sredstava dolazi iz IHS-a. [36] Ostala sredstva dolaze iz izvora poput prihoda Medicaida i kasina, koji ne bi bili dostupni pod kontrolom IHS -a. [36] Izgradnja bolnice namjerno je uključena u kulturnu historiju i stvaranje okruženja sa smanjenim stresom. [36] Međutim, nemaju sve zajednice druge značajne izvore prihoda, poput kazina. [36]

Jedan nedostatak plemenskog vođstva u kontekstu zadržavanja pružatelja usluga predstavljen je u istraživanju ankete liječnika IHS -a iz područja Navajo. [37] Glavni razlog za napuštanje pružatelja usluga bio je prijenos IHS kontrole na Navajo Naciju. [37] Neizvjesnost u beneficijama i platama iz ove tranzicije doprinijela je njihovoj odluci da napuste. [37]

Predloženo je nekoliko opcija politike koje će pomoći u proširenju finansiranja zdravstvenih inicijativa Indijanaca koje se vrte oko priznavanja plemenskog suvereniteta. Jedan uključuje to da Navajo Nacija osnuje svoju vlastitu agenciju Medicaid, efektivno je označivši kao državu. [38] To bi došlo s vlastitim logističkim problemima prenošenja onih u Navajo naciji koja je već pod Medicaidom preko države. [38] Međutim, bez potrebe kretanja kroz različite zakone više država u kojima Navajo Nacija postoji, plemenski suverenitet bi se mogao podržati i administracija bi bila glatkija. [38] Druga prilika za politiku bila bi spriječavanje smanjenja programa Medicaid prema IHS -u. [38] To bi omogućilo bolji kontinuitet skrbi u rješavanju mnogih zdravstvenih razlika s kojima se suočavaju. [38] Drugi prijedlog je da se koristi odjeljak 1115 Zakona o socijalnom osiguranju koji omogućava državama da se odreknu zahtjeva Medicaid -a u korist svojih programa. [38] Arizona je to već implementirala 2012. usmjeravajući sredstva IHS -u i plemenskim ustanovama za pokrivanje zdravstvenih troškova njege domorodaca Amerikanaca. [38]

Američki Indijanci svih dobi i spolova imaju općenito veliku prevalenciju pretilosti. Istraživači su otkrili da je to pitanje izašlo na vidjelo tek u posljednjih nekoliko generacija, a veliki dio toga povezan je s mnogim pojedincima koji nemaju mogućnost zdrave hrane i povećavaju količinu vremena provedenog u sjedećem položaju. Sveukupno zdravlje domorodaca Amerike znatno je gore od opće populacije. [39] Od ranih 1950 -ih, stopa mortaliteta od zaraznih bolesti značajno se smanjila. No, mortalitet povezan s faktorima ponašanja ili načina života povećan je, a kronične bolesti poput dijabetesa, srčanih oboljenja i raka među vodećim su uzrocima smrti kod odraslih. [40] Hronične bolesti, posebno dijabetes melitus, snažni su pokazatelji sve veće prevalencije pretilosti kod američkih Indijanaca. Budući da je stopa pretilosti pretilosti veća kod američkih Indijanaca, studije su pokazale da će stanovništvo kasnije u životu patiti od većih zdravstvenih komplikacija. [41]

Istorija Uređivanje

Problem loše ishrane u indijanskim zajednicama ima povijesnu priču. Tradicionalna domorodačka prehrana sastojala se isključivo od nemasnog mesa, proteina, voća i povrća i s malo masti, neprerađenih šećera i natrija. [42] Domoroci su takođe dosta lovili i pecali. Ovaj način života opstao je sve do 1830 -ih do 1840 -ih, kada su prema indijskom zakonu o uklanjanju indijanska plemena potpisala ugovore sa američkom vladom koji su preselili cijelo stanovništvo da živi na osamljenom zemljištu koje je postalo poznato kao rezervat. [43] Ovo preseljenje je također uklonilo domoroce iz uobičajenih izvora hrane i aktivnog načina života koji su bili potrebni za lov i sakupljanje. Uklanjanje je stvorilo značajan nesklad u sposobnosti pravilne prehrane. Osim toga, 1890. godine vlada je zabranila Indijance koji su ih spriječili da napuste svoju zemlju radi ribolova, lova ili okupljanja na svojim uobičajenim teritorijima. U zamjenu su za njih dobili vladine obroke brašna, masti i šećera. [43] Ove su opcije bile mnogo jeftinije, ali su sadržavale proporcionalno nižu nutritivnu vrijednost. Ove su namirnice postale nova namirnica američkih Indijanaca jer su razvile ukus za jedinu hranu koja im je dostupna po zakonu. Prekovremeno je ta hrana predstavljena sljedećim generacijama i hrana je postala socijalizirana u domaćinstvu.

Pristup hrani Edit

U blizini mnogih indijskih rezervata pristup zdravoj hrani može biti veliki izazov. Područja koja okružuju mnoge rezervate velike su pustinje hrane, koje su definirane kao zajednice bez pristupa zdravoj i pristupačnoj hrani. Pustinje hrane preusmjeravaju fokus potrošača na zdraviju hranu samo na osiguravanje dovoljno hrane za prehranu pojedinaca. Geografska izoliranost mnogih rezervata stvara logističke i troškovne izazove, ograničavajući pristup ljudima pristupačnoj hranjivoj hrani jer žive daleko od velikih trgovina. [44] Mnoge rezervacije također nemaju odgovarajući prijevoz do i van, pa povećava poteškoće pri odlasku do trgovina mješovitom robom u tom području. U nekim istraživanjima, istraživači su otkrili da je ruralno stanovanje pozitivno povezano s nesigurnošću hrane za domaćinstva američkih Indijanaca bez djece. Osim toga, američki Indijanci imali su značajno veći nivo nesigurnosti hrane od ostatka stanovništva, čak i nakon što su kontrolirali širok raspon demografskih i socioekonomskih karakteristika. Kako bi se suzbio problem nesigurnosti hrane u indijanskim zajednicama, pokrenut je podskup programa za markice za hranu, poznat kao Program distribucije hrane za indijske rezervate, ili FDPIR. [44] Program pruža domorodačkim zajednicama kulturološki prihvatljivu hranu. [45] Logistička realnost programa je da se radi o sistemu isporuke. USDA kupuje i šalje FDPIR hranu odgovarajućim državnim agencijama na osnovu njihovih narudžbi sa popisa dostupne hrane. Ove administrativne agencije skladište i distribuiraju hranu, utvrđuju podobnost podnositelja zahtjeva i primateljima pružaju edukaciju o prehrani. USDA osigurava agencijama za upravljanje sredstva za administrativne troškove programa. Pojedinci ispunjavaju uslove za program ako se kvalifikuju kao domaćinstva američkih Indijanaca ili neindijskih domaćinstava koja borave u rezervaciji. [44] Također biste mogli ocijeniti kvalitet ako pripadate domaćinstvu u odobrenim područjima u blizini rezervata ili u Oklahomi koje sadrže barem jednu osobu koja je član federalno priznatog plemena. [44]

Dijabetes Edit

Dijabetes je rasprostranjeno pitanje u indijanskim i indijanskim zajednicama. Neki od problema koji nastaju zbog dijabetesa su ubrzani razvoj kardiovaskularnih bolesti, bubrežne bolesti i gubitak vidne oštrine, što sve doprinosi povećanju stope morbiditeta i mortaliteta. [46] S obzirom na pretilost, sve veća prevalencija pripisuje se promjenama načina života u prehrani i tjelesnoj aktivnosti. Među mladima s dijabetesom tipa II, procjenjuje se da 50 do 90 posto ima BMI ≥ 85. percentil za dob. Prevalenca gojaznosti među omladinom AI sa dijabetesom tipa II bila je 79,4 posto. Prevalenca pretilosti bila je samo 12,5 posto među mladima s dijabetesom tipa I. [47] Drugi faktori rizika za dijabetes tipa II uključuju porodičnu istoriju i hipertenziju. Ozbiljne komplikacije dijabetesa sve su učestalije među Indijancima. Glavni razlog za zabrinutost su povećane stope zatajenja bubrega, amputacija i sljepoće. [47] Među osobama s dijabetesom, stopa dijabetičke završne faze bubrežne bolesti je šest puta veća među Indijancima. Dijabetes je najčešći uzrok netraumatskih amputacija donjih ekstremiteta. [48] ​​Stope amputacije među Indijancima su 3-4 puta veće od opće populacije. Dijabetička retinopatija izraz je koji se koristi za sve abnormalnosti malih krvnih žila mrežnice uzrokovane dijabetesom, poput slabljenja zidova krvnih žila ili curenja iz krvnih žila. Dijabetička retinopatija javlja se kod 18 posto Pima Indijanaca i 24,4 posto Oklahoma Indijanaca. [48] ​​Gojaznost je posebno važan izazov za zdravstveno stanje Indijanaca zbog nedostatka resursa i zdravstvenih intervencija. [49] Većina studija o dojenčadi Indijanaca, predškolskoj djeci, školarcima i odraslima potvrdila je visoku prevalenciju prekomjerne težine. Istraživači su pretpostavili da postoji genetska komponenta prekomjerne težine, kao i velika količina faktora okoline koji tome doprinose. [50]

Intervencijski programi Uredi

Intervencije u zajednici radi izmjene prehrane i nivoa aktivnosti radi sprječavanja pretilosti u indijanskim zajednicama važni su koraci u rješavanju problema pretilosti u indijanskim zajednicama u ranoj dobi, ali mnogi od ovih programa su ili nedovoljno financirani ili ne postoje u svojstvu oni su potrebni. Pilot programi u školama na jugozapadu Sjedinjenih Država ukazuju na to da su indijanske zajednice aktivno prijemčive za intervencije u školskom okruženju i da s vremenom postoji potencijal da će manji broj djece doseći prag pretilosti za BMI. [49] Kulturna raznolikost indijanske zajednice, zajedno s geografskom raznolikošću mnogih rezervata, otežava jednu specifičnu vrstu politike. U idealnim okolnostima, Indijanci sa dijabetesom će imati dobru kontrolu nad svojom bolešću i često će ih nadzirati zdravstveni tim upućen u njegu dijabetesa. [51] Budući da osobe s dijabetesom imaju kroničnu bolest s više sistema, najbolje ih prate i upravljaju visokokvalificirani zdravstveni radnici obučeni najnovijim informacijama o dijabetesu kako bi se osiguralo rano otkrivanje i odgovarajuće liječenje ozbiljnih komplikacija bolesti. Timski pristup liječenju i praćenju ove bolesti u najboljem je interesu pacijenta. Edukacija pacijenata je kritična. Osobe s dijabetesom mogu smanjiti rizik od komplikacija ako se educiraju o svojoj bolesti, nauče i uvježbaju vještine potrebne za bolju kontrolu razine glukoze u krvi te budu podvrgnute redovnim pregledima od svog zdravstvenog tima. Osobe s dijabetesom, uz pomoć svojih zdravstvenih djelatnika, trebale bi postaviti ciljeve za bolju kontrolu razine glukoze u krvi, što je moguće bliže normalnom rasponu za njih.

Porez na neželjenu hranu Edit

Najveći indijski rezervat u Sjedinjenim Državama, Navajo, odobrio je porez na promet brze hrane koja se prodaje u okviru rezervata. Odobreni zakon povećao je za 2% porez na promet hrane s malom ili nikakvom nutritivnom vrijednošću. [52] Porez je do 2020. godine stavljalo nacionalno vijeće Navajo. Navajo su za to htjeli usvojiti prijedlog zakona koji bi indijskoj zemlji mogao poslužiti kao model za poboljšanje stope dijabetesa i pretilosti među pripadnicima plemena. [1] Prijedlozi usmjereni na slatka pića s predloženim zabranama, ograničenjima veličine, povećanjem poreza i oznakama upozorenja nisu stekli široku popularnost u cijeloj zemlji. Taj napor je zaista mnogo veći u poruci Navajo ljudi koji donose bolji izbor za kvalitetnu hranu. [52] Stopa pretilosti za neke starosne grupe je čak 60%. [1] Dijabetes je bio četvrti vodeći uzrok smrti u oblasti Navajo od 2003. do 2005. godine, saopćila je zdravstvena služba. Uz porez na brzu hranu, zakonodavci su nastojali povećati podršku među ostalim susjednim rezervatima. Pilot projekt trajat će do 2020. godine, nakon čega će se procijeniti analiza pretilosti i zdravlja domorodačkih Amerikanaca koji žive na navajo naciji. [1]

Upotreba droga, alkohola i cigareta u rezervacijama veća je u indijanskim rezervacijama nego nacionalni prosjeci. [53] Prema istraživanju o alkoholizmu u indijanskoj populaciji, "problem zloupotrebe alkohola sada je definiran kao onaj koji je stran i poguban za tradicionalnu kulturu" [54] Indijanska omladina pokazuje veću stopu pijenja i upotrebe droga nego većina drugih rasnih ili etničkih grupa i one koje žive u rezervatima imaju najveći rizik od razvoja problema povezanih s alkoholom. [55] Prema Kunitzovoj studiji o alkoholizmu u indijanskoj populaciji, razlozi za prevalenciju alkoholizma i konzumaciju alkohola u rezervatima mogu se pripisati tome što je „pristup alkoholu postao mnogo lakši, a počeli su i obrasci pijenja koji u prošlosti nisu bili posebno problematični imati mjerljive posljedice u pogledu morbiditeta i mortaliteta. " [54] Takva potrošnja i ovisnost posebno su prisutni u rezervatima. [56] Drugo objašnjenje za prevalenciju alkoholizma u rezervacijama je oglašavanje i odgovornost proizvođača i distributera piva i alkohola. [57]

Upotreba marihuane i droga na recept za indijske tinejdžere dvostruko je veći od nacionalnog prosjeka, a pokazalo se da su mladi ljudi počeli eksperimentirati s alkoholom u dobi od 14 godina. [58] Utvrđeno je da je početak upotrebe alkohola prije 15. godine povezan s sa nižim uspjehom, akademskim problemima, upotrebom droga i alkoholizmom kasnije u životu. [55]

Pokazalo se da je alkoholizam u indijanskoj populaciji povezan s razvojem bolesti, uključujući uganuća i naprezanja mišića, probleme sa sluhom i vidom, probleme s bubrezima i mjehurom, ozljede glave, upalu pluća, tuberkulozu, zubne probleme, probleme s jetrom i pankreatitisom. [59] Stopa smrtnosti od alkoholizma među mladim Indijancima iznosi 3,4 smrti na 100.000, što je deset puta više od nacionalnog prosjeka od 0.3 smrti na 100.000 opće populacije. [55] Iako se upotreba alkohola razlikuje ovisno o regiji i plemenskoj pripadnosti, i dalje postoji visoki faktor rizika za sve indijanske populacije, a posebno one koje su u indijanskim rezervatima. [60]

Tinejdžerska trudnoća među domorodačkim stanovništvom predstavlja treći najveći natalitet u Sjedinjenim Državama sa 59 na 1.000 rođenih u 2007. godini. [61] Između 2005. i 2007. godine natalitet među indijskim tinejdžerkama porastao je za 12%, što je dvostruko više od nacionalnog povećanja u tinejdžerskoj trudnoći. [61] Međutim, stope tinejdžerske trudnoće razlikuju se prema geografskoj regiji i plemenskoj pripadnosti. Tinejdžerska trudnoća žena od 15 do 19 godina u plemenu Navajo ima jednu od najvećih stopa tinejdžerske trudnoće, 15,8% veću od nacionalnog prosjeka. [62]

Upotreba kontracepcije među indijanskim tinejdžerima Edit

Starosjedioci Amerike pokazuju neke od najnižih dokumentiranih stopa korištenja kontraceptivnih sredstava u Sjedinjenim Državama. [63] Nedavna zdravstvena studija pokazuje da 65% muškaraca i 57% žena prijavljuje seksualni odnos do 12. razreda. Samo 40% odnosno 50% izvijestilo je da uvijek koristi kontraceptive, a više od jedne trećine muškaraca i jedne polovice žena imalo je spolne odnose bez kontraceptiva između 7. i 9. razreda. U studiji domorodačkih škola 7% žena prijavljuje učestalost trudnoće, ali su stope iskrivljene zbog stope napuštanja škole. [64] Podaci iz ADD ankete o zdravlju provedene na učenicima škola Biroa za indijske poslove pokazuju da je veća vjerovatnoća da su srednjoškolci iz škola na indijanskoj zemlji imali seksualni odnos u odnosu na nacionalne stope učenika srednjih škola. Općenito, domaća omladina ima veću vjerojatnost da će imati spolne odnose u mlađoj dobi u odnosu na svoje vršnjake i rjeđe su koristili kontracepciju zadnji put kad su imali spolne odnose u odnosu na svoje vršnjake. [61]

Niske stope upotrebe kontraceptivnih sredstava ponekad se pripisuju povijesnoj nesklonosti javnih rasprava o seksualnosti i percepciji srama povezanoj sa seksualnim ponašanjem. [63] Dodatno, pristup organizacijama za seksualno zdravlje i centrima za planiranje porodice na osnovu indijanskih rezervata ostaje ograničen. [65]

Posljedice tinejdžerske trudnoće u Zavičajnoj mladosti Edit

Visoka koncentracija siromaštva i ekstremno siromaštvo u indijanskim rezervatima ima potencijalno ozbiljne posljedice za trudnice. Ove negativne posljedice uključuju obrazovne deficite, ekonomsko opterećenje, loše bračne ishode, kao i usporen kognitivni, društveni i fizički razvoj djece adolescentnih roditelja. [62] U 2006. godini 90% tinejdžerskih trudnoća među domaćim tinejdžerima u dobi od 15 do 19 godina bilo je zbog neudatih majki. [61] Samohrani roditelji, domaćinstva na čijem su čelu žene, izloženi su većem riziku od osiromašenja, pri čemu gotovo 41% svih domaćinstava sa samohranim ženama u Sjedinjenim Državama koje žive ispod nacionalne granice siromaštva. [66]

Nedavni porast tinejdžerske trudnoće u populaciji domorodaca, zajedno sa već visokim stopama siromaštva u indijanskim rezervatima, ima potencijalno štetne posljedice po domorodačke porodice. Studija koju je dovršilo Ministarstvo poljoprivrede Sjedinjenih Država pokazala je da indijanske mlade majke u rezervatima pokazuju tendenciju da započnu prenatalnu skrb kasnije od svojih vršnjaka. Utvrđeno je i da imaju veće stope poremećaja upotrebe tvari tijekom trudnoće te je veća vjerojatnost da će imati dijabetes tijekom trudnoće. [67] Domorodački Amerikanci koji su rezervirani posebno su pokazali veće stope učešća u službama javne pomoći, a njihova djeca su imala veće stope nutritivnih, dijetetskih i kliničkih rizika od djece koja nisu rođena u rezervatu. [67] Zagovornici predlažu provedbu politika i programa koji će odgoditi seksualno započinjanje i poboljšati upotrebu kontracepcije među tinejdžerima domorocima kao moguće rješenje za povećanje stope tinejdžerske trudnoće. [67]

Žene Indijanke imaju najveću stopu nasilništva nad zločinima, više nego dvostruko više od ostalih rasnih grupa. [68] U nasilnim djelima počinjenim nad domorocima, žene Indijanke imaju veću vjerojatnost da će imati ozljede koje zahtijevaju liječničku pomoć nego zločini počinjeni protiv drugih rasa. Veća je vjerovatnoća i da će se suočiti s naoružanim napadačem nego žene žrtve nasilnih djela drugih rasa. [69] U određenom broju domorodačkih rezervata domorodačke žene ubijaju se po stopi koja predstavlja deset puta veći od nacionalnog prosjeka. Stope nasilnog kriminala u rezervatima Indijanaca su 2,5 puta veći od nacionalnog prosjeka, dok neke pojedinačne rezerve dostižu 20 puta nacionalni prosjek nasilnog kriminala. [69]

Historijski faktori Uredi

Neki znanstvenici sugeriraju da je povijesno, fizičko i seksualno nasilje u indijanskim zajednicama bilo rijetko u predkolonijalnom društvu. Tradicionalne rodne uloge zagovarale su suzavisnost, gdje su doprinosi žena bili cijenjeni i poštovani i gdje su nasilje nad domorocima strogo kažnjavali sistemi domorodačke pravde. [70]

Kolonijalne i postkolonijalne promjene u indijanskom društvu potaknule su transformacije u ovim tradicionalnim percepcijama rodnih normi i društvene strukture Indijanaca. Zakon o općoj dodjeli iz 1887. dodijelio je privatno zemljište muškim glavama domaćinstva koje je pobijalo mnoge tradicije nasljeđivanja majčinske zemlje. [71] Ženama je takođe uskraćen pristup poljoprivrednim obavezama koje su oduzele mesta za sticanje liderstva i časti u zajednici. [71]

Pretvaranje tradicionalnih imena u kršćanska imena u evanđeoskom pokretu za pokrštavanje domorodačkog stanovništva također je smanjilo ženski rodni status. Povijesno praćenje loze po majčinskim linijama promijenjeno je kako bi slijedilo srodničke veze preko očevog prezimena. [71] Predlaže se da ove promjene rodnih normi doprinesu visokim stopama nasilnih zločina nad indijanskim ženama.

Seksualni napad i urođenice Edit

Prema Nacionalnoj anketi o nasilju nad ženama, 34% američkih Indijanaca i domorodaca Aljaske je tijekom života pretrpjelo pokušaj ili dovršeno silovanje. To je više od 18% bijelih žena, 19% afroameričkih žena i 7% žena iz Azije i Pacifika koje su ispunile istraživanje. U Južnoj Dakoti samo 10% stanovništva su Indijanci, ali domorodačke žene čine 40% svih slučajeva seksualnog zlostavljanja u državi. Slično, domoroci Aljaske čine samo 15% stanovništva, ali predstavljaju 61% žrtava prijavljenih slučajeva seksualnog napada. [72]

Dok je u cijeloj zemlji većina seksualnih zločina intra-rasna ili između pripadnika iste rase, seksualne prestupe nad Indijankama i ženama porijeklom iz Aljaske češće čine bijeli prestupnici. [69] 1/3 seksualnih djela počinjenih nad domorocima su unutar rasne pripadnosti. [69]

Opstrukcije u pravnom postupku Uređivanje

Iako su stope nasilnih zločina i seksualnih napada visoke u rezervatima domorodačkih Amerikanaca, kazneni progon za te zločine je relativno nizak. U 2007. godini, u Navajo Nation -u, od 329 slučajeva silovanja prijavljenih među populacijom od 180.000 pojedinaca, samo je 17 uhićeno u pet godina. U 2011. godini, od svih slučajeva silovanja prijavljenih u rezervatima Indijanaca, Ministarstvo pravosuđa je procesuiralo samo 65%. [72] Shodno tome, indijanske rezervate imaju veliki udio seksualnih prestupnika u populaciji. [72]

Niske stope krivičnog gonjenja i stope hapšenja rezultat su brojnih faktora. Žene američkog porijekla imaju izuzetno niske stope prijavljivanja seksualnog napada. Neke grupe za zastupanje žena u indijanskim zajednicama sugeriraju da se prijavljuje samo 10% svih seksualnih zločina. [72] Mnoge žene starosjedioci prijavljuju osjećaje da su izdale zajednicu istupanjem, posebno ako su uključeni sudski sistemi koji nisu domoroci. Domaće žene takođe prijavljuju nedostatak poverenja u lokalne organe za sprovođenje zakona o hapšenju i krivičnom gonjenju prestupnika. [71]

Čak i kada se vlastima prijavi seksualni napad, krivično gonjenje nije sigurno. Prema studiji Amnesty Internationala iz 2006. godine, lokalna policija često ili ne reagira na slučaj seksualnog napada ili treba sate ili dane da odgovori na izvještaje žrtava. [68] Osim toga, zbog preklapanja nadležnosti plemenskih, državnih i saveznih vlasti, izvršenje naloga za zaštitu žrtava ostaje uglavnom nepouzdano. Napetost između ove tri grupe ometa odgovor i efikasnost u procesuiranju seksualnih prestupnika i zaštiti žrtava. [71]

Plemenske vlasti takođe imaju ograničenu nadležnost za krivično gonjenje prestupnika koji nisu domaći. 46% populacije indijanskih rezervata su starosjedioci. [71] Od 1978. godine, u predmetu Vrhovnog suda Oliphant protiv indijskog plemena Suquamish, plemenskim sudovima je uskraćena inherentna nadležnost za krivično gonjenje nedomaćina. [73] Plemenske vlade stoga imaju ograničena ovlaštenja za pravne procese nad značajnim dijelom rezidentnog stanovništva. Ovo ima negativan utjecaj zbog visoke stope intra-rasnih seksualnih napada na indijske žene.

Ponovno odobrenje Zakona o nasilju nad ženama Urediti

Ponovno odobrenje Zakona o nasilju nad ženama (VAWA) izazvalo je kontroverze među domorodačkom zajednicom 2012. godine. Akt je, nakon što je istekao, podložan revizijama u Predstavničkom domu Sjedinjenih Država i Senatu Sjedinjenih Država. Ponovno ovlaštenje Senata uklonilo je neka od ograničenja krivične nadležnosti plemenskih sudova. U ljeto 2012. godine, republikanska većina u Predstavničkom domu ponudila je zasebnu ponovnu autorizaciju VAWA-e. Ponovna autorizacija Doma lišila je plemenske zaštite iz nadležnosti plemenskih sudova. [68] Zakon Doma zabranio bi indijskim plemenskim sudovima da u okviru rezervi zadrže optužbe za strance po osnovu nasilja u porodici. [74]

Administracija Bijele kuće predsjednika Obame obećala je da će staviti veto na svako ponovno ovlaštenje VAWA-e koje nije uključilo klauzulu o zaštiti plemena. Dana 28. februara 2013. predsjednik Barack Obama primio je u Senatu ponovno ovlaštenje VAWA-e nakon glasanja kojim je usvojen zakon u Predstavničkom domu i Senatu. [75]

Domorodačko stanovništvo Indijanaca i Aljaske ima neproporcionalno visoku stopu ubistava i samoubistava, posebno među mlađom populacijom. Između 1979. -1992., 2.394 osobe koje su živjele u rezervatu ili blizu njega izvršile su samoubistvo. To predstavlja 1,5 puta veći nacionalni prosjek u ovih 14 godina. [76] Od 1950. godine stopa samoubojstava među 15-24-godišnjom indijanskom populacijom porasla je između 200% i 300%. Ova stopa je veća od ostalih rasnih grupa, pa je stopa samoubistava indijske omladine 2 do 3 puta veća od stope u cijeloj zemlji. Stope samoubojstava su najveće, posebno među muškarcima Indijancima, slijedeći opće trendove spola i samoubojstva. [77] [

Stope samoubojstava variraju ovisno o regiji i plemenskoj pripadnosti, ali su stope posebno visoke u jugozapadnim Sjedinjenim Državama, sjevernim Stjenovitim planinama i Velikim ravnicama te na Aljasci. [76] Visoke stope samoubistava često su u korelaciji sa poremećajem upotrebe supstanci, alkoholizmom, depresijom i siromaštvom, rasprostranjenim u mnogim indijanskim rezervatima. [78] Studije su pokazale da rana upotreba supstanci može dovesti do veće stope ubistava i samoubistava među populacijom.

Faktori rizika za samoubistvo često uključuju osjećaj beznađa, poremećaj upotrebe alkohola, depresiju, siromaštvo i izazivajući sukob ili događaj koji može uključivati ​​sukob ili gubitak. Među 77% muškaraca koji su pokušali ili dovršili samoubistvo imali su prihode manje od 10.000 dolara, a 79% je bilo nezaposleno. [77] Mladi američki domoroci također prijavljuju veće stope izloženosti nasilju i seksualnom i fizičkom zlostavljanju, oba u korelaciji sa stopama samoubistava. [77] Drugi mogući faktori koji doprinose su starost majke pri porodu, porodični sukob i finansijska nestabilnost. [55] Dodatno 20% svih pojedinaca koji su pokušali ili dovršili samoubistvo imali su roditelja koji je takođe pokušao ili završio samoubistvo. [77]

Pokazalo se da programiranje zasnovano na zajednici efikasno ublažava neke od faktora rizika na osnovu indijanskih rezervata povezanih sa samoubistvom. Dokazano je da ovi programi smanjuju upotrebu supstanci i povećavaju komunalne veze i podršku. [79]


Pogledajte video: Оценките на есенните матури са плашещи - защо резултатите са толкова слаби?