Egiptolozi otkrivaju neobičnu strukturu s mogućim ranim prikazom Isusa

Egiptolozi otkrivaju neobičnu strukturu s mogućim ranim prikazom Isusa


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tim katalonskih egiptologa iz Katalonskog egiptološkog društva i Univerziteta u Barceloni tvrdi da je pronašao jednu od najranijih poznatih slika Isusa u 6. th veka otkrivena grobnica u Gornjem Egiptu, prema izveštaju u La Vanguardii. Slika pronađena naslikana na zidu koptske kršćanske kripte prikazuje mladića s kovrčavom kosom i kratkom tunikom, s rukom podignutom u blagoslov.

Grobnica se nalazi u drevnom gradu Oxyrhynchus u Al Bahnasi, otprilike 160 km južno od Kaira. Prethodna iskopavanja u drevnom gradu Oxyrhynchusu otkrila su hramove posvećene Ozirisu, egipatskom bogu zagrobnog života, ali tačna priroda najnovijeg otkrića ostavila je stručnjake zbunjene, ali i uzbuđene.

Kripta je otkrivena unutar neobične podzemne građevine dimenzija 8 x 3,75 metara, čija svrha istraživača nije sigurna. Podzemna kamena konstrukcija pronađena je u vrlo dobrom stanju sa zidovima opremljenim nišama na kojima su vjerojatno stajali kipovi. Iako istraživački tim ne zna za šta je korišten, njegova se "važnost čini neupitnom", rekao je šef ekspedicije Josep Padró, koji je proveo više od 20 godina iskopavajući nalazišta u tom području. Prema Padró -u, jedna je mogućnost da je to Osireion ili Serepeum (hram boga Serapisa, helenizirani oblik Ozirisa).

Iskopavanje građevine uključivalo je velike napore za uklanjanje vrlo teških ostataka (više od 45 tona), u minucioznoj operaciji koju su nadzirali arhitekta i inženjer. Istraživači vjeruju da su ostaci tamo namjenski postavljeni, vjerovatno radi zaštite grobnice od pljačkaša.

Tim je morao ukloniti više od 45 tona otpada. Kredit: La Vanguardia .

Istraživački tim vjeruje da je grobna odaja pripadala svećeničkoj porodici i pisaru, na osnovu otkrića mastionice još uvijek pune tinte. "Zidovi su prekriveni sa 5 ili 6 slojeva boje, posljednji odgovara vremenu prvih koptskih kršćana", rekao je Padró. To bi "mogla biti vrlo primitivna slika Isusa Krista, slična onima pronađenim u rimskim katakombama, ne isključujući pritom da bi mogla odgovarati svecu."

Ako bi se utvrdilo da je to Isusova slika, koja bi se mogla ustanoviti nakon prijevoda koptskih natpisa koji se nalaze oko slike, to bi bila jedna od najranijih poznatih predstava Isusa.

Najstariji poznati Isusov portret, poznat kao "Liječenje paralitičara", pronađen je u Dura-Eurposu u Siriji i datira oko 235. godine. Prikazuje Isusa kao golobradog mladića autoritativnog i dostojanstvenog držanja. Prikazan je odjeven u stilu mladog filozofa, sa podšišanom kosom i s tunikom i ogrtačem-znakovima dobrog uzgoja u grčko-rimskom društvu. Iz ovoga je evidentno da neki rani kršćani nisu obraćali pažnju na povijesni kontekst Isusa i vizualizirali su ga samo u smislu vlastitog društvenog konteksta, kao kvazi herojske figure, bez natprirodnih atributa poput oreola (četvrti vijek inovacija).

Iscjeljenje paralitičara: najstarija poznata zidna slika koja prikazuje Isusa, 235. godine. Izvor slike .

Egipatsko ministarstvo kulture sada preuzima odgovornost za radove koji se izvode na arheološkom nalazištu. Slika je trenutno zaštićena dok su u toku prevodi, što će, nadamo se, baciti više svjetla na sliku i funkciju zagonetne strukture.

Istaknuta slika: Arheološko nalazište u Oxyrhynchusu s lijeve strane i koptska slika, vjerovatno Isusova, prekrivena zaštitnim slojem s desne strane. Kredit: La Vanguardia


Ono što je arheologija otkrila o Kafarnaumu, Isusovom i#8217 “osobnom gradu ”

(Ovo je drugi od tri članka o drevnom gradu Kafarnaum, Isusov#8217 “vlasni grad ” (Matej 9: 1). Prvi članak je ispitivao pitanje zašto je Isus odabrao Kafarnaum kao svoju bazu operacija u prvom dijelu svoje službe. Ovaj i sljedeći članak istraživat će fascinantne rezultate više od 100 godina arheoloških istraživanja drevnog grada.)

1894., kad su franjevci koji su kupili mjesto drevnog Kafarnauma prošetali svojim novim imanjem, posvuda su bili dokazi o bivšem stanovanju (vidi gornju fotografiju). Sve do kupovine, Beduini su postavili svoje šatore među ruševinama. Ostaci bijelih krečnjačkih stupova i razrađenih korintskih kapitela nečujno su svjedočili da je tu nekada stajala monumentalna građevina. Ali koja struktura? Da li bi se pokazalo da je to zgrada poznata iz 4 knjige Jevanđelja? U stvari, i bi!

Nekoliko zgrada u Kafarnaumu spominje se u jevanđeljskim izvještajima. Tu je porezna uprava poreznika Levija, koji je postao Isusov apostol poznatiji kao Matej (Marko 2:14). Njegovo ime nosi prvo Evanđelje. Neki prijevodi Biblije predstavljaju “poreznu kancelariju ” kao “mesto putarine“, “carinarnica“, “poreska kabina” ili “štand za naplatu poreza“. Takva zgrada možda nije bila velika.

Ova rimska prekretnica otkrivena u Kafarnaumu datira iz doba cara Hadrijana.

Kao što je objašnjeno u prvom članku o Kafarnaumu, Matthew je možda imao odgovornost dodjeljivanja ugovora s lokalnim ribarima o zakupu ribolovnih prava u Galilejskom moru. Ili ako je prijevod, “mjesto naplate ” ili “carinarnica” je točno, Matthew je možda naplaćivao putarinu ili pristojbe od onih koji putuju autoputem “Via Maris ”. Dok je porezna uprava (ili štand) izgubljena za povijest, posjetitelji Kafarnauma danas mogu vidjeti rimski milje (miljokaz) otkriven 1975. Prekretnica svjedoči o važnom autoputu koji je nekad prolazio kroz grad. Prekretnica datira iz vremena vladavine rimskog cara Hadrijana početkom drugog stoljeća n. E.

U Evanđeljima se spominje više od jedne privatne rezidencije u Kafarnaumu. Tu je dom “predsjedavajući sinagoge” po imenu Jair (Luka 8:41). U tom je domu Isus uskrsnuo Jairovu kćer koja je došla k Isusu tražiti njegovu pomoć (Luka 8: 54, 55).

Tu je dom neimenovanog kraljevskog službenika ili “veličanina ”, očigledno uprave Heroda Antipe koji je bio “Tetrarh ” u Galileji. Iako Antipa u stvari nije bio kralj, ljudi u njegovoj nadležnosti su ga obično zvali takvim. Isus liječi bolesnog sina plemića, a da ga nije ni posjetio u njegovoj kući.

Još jedan spomenuti dom je dom neimenovanog vojnog oficira ili “Centuriona ” kojeg jevrejski narod u Kafarnaumu opisuje kao vrijednog čovjeka koji, “voli našu naciju i on je sam izgradio našu sinagogu.” (Luka 7: 5) Službenik, iako nije Židov, zatražio je od Isusa da izliječi voljenog roba koji je bio blizu smrti. Opet, Isus djeluje na lijek bez da je posjetio kuću.

Nakon što je Levi (Matej) carinika Isus pozvao da postane jedan od njegovih apostola, on odmah napušta svoju poreznu službu i slijedi ga. Prije nego što napusti Kafarnaum, poziva svoje prijatelje i kolege poreznike da dođu upoznati Isusa u njegovu kuću. Religijski farizeji ubrzo kritiziraju Isusa nakon što je prisustvovao Levijevoj gozbi zbog jela s “poreznici i grešnici“. (Luka 5: 29, 30)

Možda je najpoznatiji dom koji se spominje u Kafarnaumu dom apostola Simona (Petra) i njegovog brata Andrije. Braća dijele ovaj dom sa svekrvom Simona (Petra) koja je bolesna od groznice kad ga Isus posjeti. Isus je trenutno izliječi. Mnogi proučavatelji Biblije misle da je vjerovatno da je Isus od ovog doma napravio bazu svojih operacija za svoju galilejsku službu i da je tamo vjerojatno spavao kad god je bio u blizini Kafarnauma.

Od prva četiri spomenuta doma (dom Jaira, dom plemića, dom neimenovanog centuriona i dom poreznika Mateja) nijedan se ne može sa sigurnošću poistovjetiti s obzirom na do sada iskopane kuće u Kafarnaumu . Iz kuće Simona (Petra) i Andrije pojavio se snažan protivnik. (Vratićemo se u ovu kuću u našem sledećem članku.)

Bijela sinagoga

Prije svega od svih građevina iskopanih u Kafarnaumu velika je monumentalna građevina izgrađena od bijelog vapnenca spomenuta na početku ovog članka. Čak i prije nego što su početkom dvadesetog stoljeća započela iskopavanja i obnova, već se mogla identificirati kao ruševine nekad velike sinagoge, vjerojatno najveće ikada otkrivene od davnina.

Ova bijela krečnjačka sinagoga u Kafarnaumu datira iz kasnog 4. do 5. stoljeća n. E.

U izvještaju iz Evanđelja poznato je da je Isus posjetio sinagogu u Kafarnaumu.

“I otišli su u Kafarnaum. Čim je počela subota, ušao je u sinagogu i počeo poučavati. ” (Marko 1: 21)

U ovoj sinagogi Isus je slavno protjerao demona iz čovjeka opsjednutog demonom. Očigledno, riječ je o istoj sinagogi koju je sagradio neimenovani vojni časnik iz Luke 7: 5.

Očigledno je pitanje je li uništena sinagoga koju su franjevci kupili 1894. ista sinagoga o kojoj se govori u Svetom pismu i koju je posjetio Isus. Odgovor je i da i ne.

Unutrašnjost djelomično rekonstruirane bijele sinagoge u Kafarnaumu. Je li Isus ovdje propovijedao?

Ne bi trebalo čuditi da je Isus služio u ovoj sinagogi, jer evanđeoski izvještaji jasno govore da je Isus imao običaj posjećivati ​​i propovijedati u svim sinagogama u Galileji.

Zatim je obišao cijelu Galileju, poučavajući u njihovim sinagogama i propovijedajući dobru vijest o Kraljevstvu i liječeći svaku vrstu bolesti i svaku vrstu nemoći među ljudima.” (Matej 4:23)

Malo je vjerojatno da bi grad veličine Kafarnauma imao više od jedne sinagoge, čini se na prvi pogled da je to zasigurno ta sinagoga koju je Isus posjetio i o kojoj se govori u Svetom pismu.

Umjetnička rekonstrukcija monumentalne sinagoge od bijelog krečnjaka u Kafarnaumu koja datira s kraja 4. do 5. stoljeća n. E.

Međutim, arheolozi koji su pregledali lokalitet i djelomično rekonstruirali ruševine datiraju strukturu bijelog vapnenca na datum mnogo kasnije nego za Kristovog života. Mišljenja su različita, ali stručnjaci općenito datiraju bijelu sinagogu između kraja 4. do kraja 5. stoljeća prije Krista, oko 350 do 450 godina nakon Kristove smrti! Ovi datumi temelje se na datiranju novčića otkrivenih ispod poda sinagoge, kao i keramike otkrivene na tom mjestu. Pa gdje je Isusova sinagoga?

Ispod poda! Uobičajena je praksa da se rane sinagoge (kao i crkve) grade na temeljima starijih. Ispod bijelog krečnjačkog poda nalaze se debeli temeljni zidovi izgrađeni crnim bazaltom. Zanimljivo je da je svaki drugi dom ili građevina otkrivena u Kafarnaumu izgrađena od crnog bazalta koji bi bio lako dostupan. Samo je sinagoga izgrađena od skupocjenog bijelog vapnenca koji ne bi bio dostupan lokalno i morao bi se transportovati do mjesta.

Zidovi temelja od crnog bazalta na kojima počiva bijela sinagoga datiraju iz prvobitne strukture iz prvog stoljeća.

Zidovi temelja od crnog bazalta su nešto drugačijeg poravnanja, ali su dovoljno blizu da mogu poslužiti kao temelj za noviju strukturu. Arheolozi se općenito slažu da crni bazaltni zidovi predstavljaju ostatke ranije sinagoge. Ova ranija, mnogo jasnija sinagoga vjerovatno bi bila originalna sinagoga iz prvog stoljeća, koju je sagradio neimenovani vojni časnik i koja je imala razliku u tome što je Isus propovijedao unutar njenih zidina.

Iako ne postoje nikakvi dokumentarni dokazi, čini se vjerojatnim da su ovu skromnu sinagogu uništili Rimljani tokom Židovske pobune (koja se ponekad naziva i Prvi židovsko-rimski rat) između 66-70. 132 – 136 CE). Vjerovatno je uslijedila rekonstrukcija. Poznato je da je veliki potres uništio područje Galileje 363. godine n. E. Čini se da je sinagoga od bijelog krečnjaka izgrađena nakon tog vremena.

Ova bijela sinagoga bila je mnogo veličanstvenija od one (ili onih) koje su joj prethodile. Drugi sprat do kojeg se dolazi stepenicama dograđen je u glavni hol za koji neki povjesničari vjeruju da je služio kao ženska galerija. Na istoku je dograđeno zatvoreno dvorište, a veliki trijem okrenut prema jugu. Ova sinagoga nije bila samo veća od skromnog originala, već su i materijali bili bogatiji, a kamena je bogato ukrašena ukrasnim rezbarijama.

Iz prve ruke jedne žene po imenu Egeria zabilježeno je njeno hodočašće u biblijske krajeve koje se dogodilo u nekom trenutku između 381. i#8211. 384. n. E. O njenoj posjeti Kafarnaumu ona piše:

“Takođe postoji sinagoga u kojoj je Gospod izliječio čovjeka opsjednutog demonima, ide se uz mnoge stepenice do ove sinagoge izgrađene kvadratnim kamenjem. ” (Putovanja po Egeriji)

Ovo bi svakako izgledalo kao bijela sinagoga iz 4. stoljeća. Ova sinagoga je vjerojatno uništena i obnovljena nakon još jednog velikog potresa 749. n. E. Pišući u doba križara 1283. godine, jedan dominikanski fratar po imenu Burcardo izvijestio je da je u to vrijeme od Kafarnauma ostalo malo:

…istočno prema istoku, nalazi se Kapernaum, koji je u svoje vrijeme bio vrlo poznat, ali danas je bez važnosti, ima samo sedam kuća koje pripadaju siromašnim ribarima. Tamo se obistinila Isusova riječ: A ti, Kafarnaume, koji si uzdignut na nebo, bit ćeš bačen u pakao.” (Descriptio Terrae Sanctae)

Nakon toga je u jednom trenutku čak sedam preostalih domova napušteno. Kafarnaum je ležao u ruševinama dugih stoljeća sve dok franjevci nisu kupili područje 1894. godine.* Danas se posjetitelji okupljaju da vide prekrasnu bijelu sinagogu i ruševine nekadašnjeg grada Isusa. Pažnju posjetitelja, osim sinagoge, privlači još jedna ruševina. Velika okrugla crkva posvećena 1990. godine sagrađena je na stupovima neposredno iznad ruševine. Izgleda uznemirujuće kao leteći tanjur koji prijeteće lebdi iznad njega. Rimokatolička crkva tvrdi da je ruševina ispod crkve dom apostola Petra gdje je Isus izliječio Petrovu punicu i gdje je Isus boravio dok je bio u Kafarnaumu. Koji dokazi podržavaju tu tvrdnju? Naš sljedeći članak će ispitati to pitanje.

* Grčku pravoslavnu crkvu otkupila je otprilike jednu trećinu mjesta starog Kafarnauma. Iako su tu sagrađene pravoslavna crkva i samostan, arheološke ruševine na ovom imanju nikada nisu iskopane. Pogledi iz zraka na nekretninu jasno pokazuju obrise mnogih drevnih kuća i zgrada ispod površine zemlje. Koja bi se uzbudljiva otkrića još mogla otkriti u Kafarnaumu?

Zasluge za slike:

Mjesto Kafarnauma 1894. Snimio Daniel B. Shepp 1894. godine. Izvor: Wikimedia Commons

Roman Milestone. (CC BY-SA 3.0) Izvor: Wikimedia Commons

Vanjska strana bijele sinagoge. Fotografija autora.

Unutrašnjost bijele sinagoge. Fotografija autora.

Umjetnička rekonstrukcija vizantijske sinagoge. (CC BY-SA 4.0) Izvor: Wikimedia Commons

Temelj od crnog bazalta. Fotografija: Konrad Summers. (CC BY-SA 2.0) Izvor: Wikimedia Commons


Drevni mozaik pronađen u 'Spaljenoj crkvi' može predstavljati čudo opisano u Novom zavjetu

Bio je dobro očuvan pod pepelom od drevne vatre.

Šareni mozaik iz petog stoljeća koji prikazuje jednu od Isuse'Najpoznatije čudo otkriveno je u Izraelu, savršeno očuvano ispod pepela od drevne vatre.

Mozaik, koji vjerovatno prikazuje Isusa kako hrani mase hljebovima i ribama, nekada je krasio podove crkve izgrađene krajem petog ili početkom šestog stoljeća u drevnom gradu zvanom Hippos. Ovaj grad, izgrađen na vrhu planine s pogledom na Galilejsko more, bio je istaknut u rimsko i vizantijsko doba, prema saopštenju.

Sada nazvana "Spaljena crkva", ova je građevina vjerojatno spaljena do temelja tokom sasanidskog osvajanja Hiposa početkom sedmog stoljeća. (Sasanidsko carstvo je bilo posljednje perzijsko carstvo prije pojave islama). Njegovi podovi od mozaika bili su dobro očuvani u pepelu.

Mozaik je bio vrlo šaren i imao je dva grčka natpisa koji opisuju drevne crkvene oce, koji su sagradili crkvu za mučenika po imenu "Teodoros". Mozaik je takođe bio prekriven geometrijskim uzorcima, pticama, ribom, voćem i korpama. Neke korpe bile su napunjene veknama hljeba i ribe, vjerovatno u odnosu na jedno od čuda "Hraniti mnoštvo" opisanih u Novom zavjetu, navodi se u saopćenju. Sveto pismo opisuje Isusa kako umnožava pet kruhova i dvije ribe kako bi nahranio 5.000 ljudi.

Slično, mozaik ima dijelove koji prikazuju pet kruhova i dvije ribe. Mozaik također prikazuje 12 korpi kruha i ribe za koje Sveto pismo kaže da su Isusovim učenicima ostali nakon što su nahranili gladne.

Iako postoje druga objašnjenja za mozaik, "Ne možete zanemariti sličnost sa opisom u Novom zavjetu", rekao je Michael Eisenberg, šef tima za iskopavanja u poskocima i arheolog sa Zinmanovog instituta za arheologiju na Univerzitetu u Haifi u saopštenju.

Biblijski izvještaj ne govori gdje je Isus učinio ovo čudo, osim na udaljenoj lokaciji, navodi se u saopćenju. Neki učenjaci vjeruju da Biblija opisuje Crkvu množenja na sjeverozapadnoj strani Galilejskog mora, ali biblijski opis se također uklapa u regiju sjeverno od Nilskog konja, nedaleko od novog mjesta, navodi se u saopćenju.

"Crkva se nalazi na zapadnom rubu planine Sussita i najzapadnija je tačka u gradu i gleda na današnji dan kao i tada na Galilejsko more i Isusovu službu i gdje se dogodila većina njegovih čuda", rekao je Eisenberg. "Nema sumnje da je lokalna zajednica bila dobro upoznata s dva čuda Hranjenja Mnoštva i da je možda znala njihove procijenjene lokacije bolje od nas."

Stoga je možda logično pretpostaviti da je onaj tko je naručio ili stvorio mozaik želio "stvoriti afinitet prema čudu koje se dogodilo u blizini", rekao je.

Međutim, on primjećuje da postoje i mnoge razlike između biblijskog izvještaja i mozaika. Neke korpe nisu samo pune kruha, već i voća. Štaviše, na nekim mjestima mozaik ima tri ribe, a ne dvije. Ribe imaju mnogo simboličkih značenja u kršćanskom svijetu, pa tumačenje mozaika zahtijeva oprez, rekao je Eisenberg.

Zinmanov institut za arheologiju proveo je posljednje dvije decenije u iskopavanju nilskih konja, a čitavu deceniju istražuje spaljenu crkvu. Novo iskopavanje je također otkrilo izgorjela vrata i brončane lupače u strukturi ričućih lavova.


Aleksandar Veliki je misteriozno umro u 32. godini. Sada možda znamo zašto

Kada je Aleksandar Veliki umro u Babilonu 323. godine prije nove ere, njegovo tijelo nije počelo da daje znake raspadanja punih šest dana, prema istorijskim izvještajima.

Starim Grcima to je potvrdilo ono što su svi mislili o mladom makedonskom kralju, i ono što je Aleksandar vjerovao o sebi — da nije običan čovjek, već bog.

Sa samo 32 godine, osvojio je carstvo koje se protezalo od Balkana do modernog Pakistana, i bio je na ivici nove invazije kada se razbolio i umro nakon 12 dana strašnih patnji. Od tada su povjesničari raspravljali o njegovom uzroku smrti, predlažući sve, od malarije, tifusa i trovanja alkoholom do ubistva jednog od njegovih rivala.

No, u novoj teoriji, jedan naučnik i ljekar u praksi sugerira da je Aleksandar možda patio od neurološkog poremećaja Guillain-Barr-ovog sindroma (GBS), koji je uzrokovao njegovu smrt. Ona također tvrdi da ljudi možda nisu primijetili neposredne znakove raspadanja na tijelu iz jednog jednostavnog razloga jer#Aleksandar nije još bio mrtav.

Smrt Aleksandra Velikog u Babilonu 323. godine p.n.e.

Univerzalna arhiva historije/Getty Images

Kako dr. Katherine Hall, viši predavač na Medicinskom fakultetu Dunedin na Univerzitetu Otago, Novi Zeland, piše u članku objavljenom u Bilten antičke istorije, većina drugih teorija o onome što je ubilo Aleksandra fokusirale su se na mučnu groznicu i bolove u trbuhu koje je trpio u danima prije smrti.

Zapravo, ističe ona, poznato je i da je tokom svoje bolesti razvio “ progresivnu, simetričnu, uzlaznu paralizu ” I premda je bio jako bolestan, ostao je komponentno (potpuno kontrolirajući svoje mentalne sposobnosti) sve do pred smrt.

Hall tvrdi da GBS, rijedak, ali ozbiljan autoimuni poremećaj u kojem imunološki sistem napada zdrave ćelije u nervnom sistemu, može objasniti ovu kombinaciju simptoma bolje od ostalih teorija koje su iznijete za Aleksandrovu smrt. Ona vjeruje da je možda obolio od te infekcije Campylobacter pylori, uobičajena bakterija u to vrijeme. Prema Hallu, Alexander je vjerojatno dobio varijantu GBS -a koja je proizvela paralizu bez izazivanja zabune ili nesvijesti.

Iako su spekulacije o tome šta je tačno ubilo Aleksandra daleko od novih, Hall uvodi krivudavu sugestiju sugerišući da možda nije ni umro kada su ljudi mislili da jeste.

Ona tvrdi da bi sve veća paraliza koju je Aleksandar pretrpio, kao i činjenica da je njegovom tijelu bilo potrebno manje kisika dok se gasilo, značilo da je njegovo disanje manje vidljivo. Budući da su se u davna vremena ljekari oslanjali na prisutnost ili odsutnost daha, a ne na puls, kako bi utvrdili je li pacijent živ ili mrtav, Hall vjeruje da je Aleksandar možda bio lažno proglašen mrtvim prije nego što je zaista umro.

"Htio sam potaknuti novu raspravu i raspravu i eventualno prepisati istorijske knjige tvrdeći da je Alexander & aposs prava smrt pala šest dana kasnije nego što je ranije prihvaćeno", rekao je Hall##u izjavi sa Univerziteta u Otagu. “HIS smrt može biti najpoznatiji slučaj pseudothanatosa, ili lažne dijagnoze smrti, ikada zabilježen. ”  


Zašto je Kovčeg Saveza jedna od trajnih misterija istorije

Arheolozi su skeptični da se ovaj drevni artefakt može pronaći.

Vekovima su ljudi uzalud pokušavali da pronađu i pronađu najsvetije biblijske predmete. Među najtraženijim vjerskim starinama je čuveni Zavjetni kovčeg.

Ovaj legendarni artefakt ukrašen je, pozlaćen kovčeg za koji se kaže da su ga Izraelci izgradili prije otprilike 3.000 godina kako bi smjestili kamene ploče na kojima je napisano deset zapovijedi. Biblijski izvještaji opisuju Kovčeg kao veliki, otprilike veličine sanduka pomorca iz 19. stoljeća, napravljenog od pozlaćenog drveta i na vrhu dva velika, zlatna anđela. Nošen je pomoću motki umetnutih kroz prstenove sa strane.

Kovčeg je povezan s nekoliko čuda iz Starog zavjeta. Kaže se da je uklonio prepreke i otrovne životinje sa puta Izraelaca tokom Izlaska. Kad su Izraelci prešli rijeku Jordan u Obećanu zemlju, Biblija kaže da je rijeka prestala teći onog trenutka kada su nosioci Kovčega kročili u nju.

Mnogi vjeruju da su Izraelci opsjedali Jerihon i nosili Kovčeg po gradu tjedan dana trubeći sve dok sedmi dan zidovi nisu pali, što je omogućilo lako osvajanje. (Ovo nam arheologija govori o pravom Isusu.)

No 597. i 586. godine prije nove ere, Vavilonsko carstvo je pokorilo Izraelce, a Kovčeg, u to vrijeme navodno pohranjen u Jeruzalemskom hramu, nestao je iz povijesti. Da li je uništen, zarobljen ili skriven - niko ne zna.

Jedna od najpoznatijih tvrdnji o tome gdje se Kovčeg nalazi je da je prije nego što su Babilonci opljačkali Jerusalim, pronašao put do Etiopije, gdje i danas boravi u gradu Aksumu, u katedrali Svete Marije Sionske. Crkvene vlasti, međutim, kažu da je samo jednom čovjeku, čuvaru Kovčega, dozvoljeno da ga vidi, i nikada nisu dopustile da se prouči radi vjerodostojnosti.

Druga tvrdnja je da je Kovčeg bio skriven u nizu prolaza ispod Prvog hrama u Jeruzalemu prije nego što su ga Babilonci uništili 586. godine p.n.e. Ali ni ta se teorija ne može provjeriti, jer je na tom mjestu svetište Kupola na stijeni, sveto u islamu. Kopanje ispod njega jednostavno nije opcija.

Postoje i druge sumnjivije tvrdnje. Ali možda je najpoznatija potraga za Kovčegom bila na velikom platnu. U filmu Raiders of the Lost Ark iz 1981., avanturistički junak Indiana Jones mora pronaći Kovčeg prije nacista, koji namjeravaju iskoristiti njegovu moć za svjetsku dominaciju.

Potraga za takvim biblijskim relikvijama uvjerljiva je, kaže arheolog i saradnik Nacionalnog geografskog društva Fred Hiebert, ali je na kraju osuđena na neuspjeh. Čak i ako u Etiopiji postoji drevni objekt nalik Arki, pita ga, kako možete odrediti da je to onaj iz Biblije?

"Govorimo o stvarima [na] raskrsnici između mita i stvarnosti", rekao je. "Mislim da je sjajno imati priče poput [one] o Kovčegu Saveza. Ali ne vjerujem, kao terenski arheolog, da možemo koristiti naučnu metodu da ih dokažemo ili opovrgnemo."


Priče

Ovo nisu moje omiljene priče. Zanimljivi su, ali ne označavaju ništa dobro. Oni jednostavno pokazuju grubu, obeshrabrujuću stvarnost, šta se dogodilo sa crkvama i običajima o kojima čitate u Bibliji. Imam četiri na web stranici do sada.

Moja knjiga o ovim događajima

Sve gore navedene priče su besplatne i nadam se da ću ih dodati ako budem imao vremena. Napisao sam i knjigu koja priča cijelu priču o padu Crkve. Dekodiranje Niceje zapravo priča priču o Nicejskom saboru, koji je nazvao car Konstantin. Vijeće je donijelo zaključke, ali zapravo ništa nije riješilo. Uključene strane nastavljaju međusobnu borbu, često fizički i politički, ali i verbalno, Moja knjiga vam govori cijelu priču, a pritom vam daje puno potpuniji uvid u pad Crkve.

Ako pročitate knjigu (ili je poslušate), nećete dobiti samo cijelu priču o dramatičnim događajima u četvrtom stoljeću, već ćete naučiti kako odvojiti činjenice od mita. Dekodiranje Nicee ne samo da priča priču, već vas i upoznaje s izvorima. Znat ćete koje dokumente historičari stavljaju na ruke kako bi ispričali priču o Niceji, a upoznavajući Niceju, naučit ćete kako prepoznati one koji su istraživali i govore vam istinu i one koji vam priželjkuju želju.

Knjigu možete nabaviti u mekim uvezima, na Kindleu i putem zvuka. Zvučna knjiga je kraća i ima manje citata jer se ogromna količina originalnih dokumenata uključenih u štampanu verziju nije dobro pretočila u zvuk. Štampana verzija tako pruža i priču o četvrtom stoljeću i velike izvore za proučavanje. Zvučna verzija vam daje priču brže, pa ćete morati zasebno preuzeti resurse za učenje.


PČELA: DIO 1 – BEEDAZZLED

Istorija je prepuna izgubljenih znanja i tradicija čije se značenje zamaglilo s vremenom. Vjerujem da je ‘Pčela’ jedna takva tradicija i da je njena simbolika bila važna civilizacijama svih dobi. Neobjašnjivo, pčela umire i niko nije sasvim siguran zašto. Legenda tvrdi da će, kad pčela izumre, uskoro uslijediti. S vremenom ćemo razmotriti implikacije očitog propadanja pčela, međutim u ovom prvom izdanju ispitati ćemo genezu pčelinje simbolike u magli prapovijesti.

Pčela u prapovijesti

Anatomija ženke medonosne pčele

Zahvaljujući fosilizaciji, pčele stare preko 100 miliona godina otkrivene su u jantaru, zamrznute u vremenu, kao da su ovjekovječene u svom medu. Grci su jantar zvali Elektron, i povezao ga s Bogom Sunca Birač, koji je bio poznat kao buditelj. Med, koji podsjeća na jantar, bio je poznat i kao buditelj, regenerativna tvar koja je bila cijenjena u cijelom drevnom svijetu. Sličnost meda i ćilibara dovela je do toga da su pčele uzvišene među starim ljudima i osigurale njegovu naklonost nad drugim fosiliziranim insektima. Marcus Valerius Martialis, latinski pjesnik iz prvog stoljeća poznat po svojih dvanaest knjiga Epigrami, obilježava simboliku:

“Pčela uključuje ’d, a kroz izrezbarenu jantar,
Čini se zakopan u soku, koji je bio njegov.
Dakle, čast ’d je bio potrošen život u trudu:
Takav bi možda želio imati svoj spomenik. ”

Pčela fosilizovana u ćilibaru starom preko 100 stotina miliona godina – iz jugoistočne Azije

Pčele su pratile Adama i Evu u Rajskom vrtu, a tokom mitskog zlatnog doba med je kapao sa drveća poput kišnice. U Egiptu su pčele simbolizirale stabilno i poslušno društvo, mantre koje će kasnije usvojiti masonerija - i Sjedinjene Američke Države. Sposobnost oprašivanja pčela nije izgubljena na pračovjeku i pridonijela je njenoj reputaciji regenerativnog, transformativnog i mističnog stvorenja. Zaista, slike iz prapovijesti potvrđuju da se pčela cijenila desetinama hiljada godina.

U Paukova pećina u blizini Valensije u Španiji, slika stara 15.000 godina prikazuje odlučnu figuru koja riskira svoj život kako bi izvukla med iz nesigurne košnice sa litice. Lov na med predstavlja jednu od najranijih čovjekovih domaćih potraga i nagovještava genezu pčelinjeg obožavanja u prapovijesti.

Lov na med u Španiji - otprilike 13.000 godina prije nove ere

Štovanje pčela nastavljeno je u neolitskoj Španiji, što dolje prikazuje visoko stilizirani prikaz pčele koja pleše. Slika podvlači poteškoće sa pčelinjom simbolikom, odnosno većina nas bi bila teško identificirati sliku i slične njoj kao pčele. Tradicija obožavanja pčela u Španiji očuvana je do danas, iako pod prilično mračnom maskom borbe s bikovima. Današnji 'sport' zapravo je produžetak mitraizma, drevne misteriozne škole čiji su obredi uključivali ritualno klanje bikova. Ali mi idemo ispred sebe, da bismo razumjeli kako su bikovi povezani s pčelama, moramo još detaljnije ispitati pčelu u prapovijesti.

Boginja pčela, 5000 godina prije nove ere - neolitska Španija
© www.mothergoddess.com

Pčela je jedini insekt koji komunicira putem plesa, ali ova zaboravljena osobina jedan je od razloga zašto se slike pčela iz davnina često gube na neobučenom oku. U njenoj autoritativnoj i često citiranoj knjizi, Boginje i bogovi stare Evrope, Marija Gimbutas ispituje slike o artefaktima iz Stare Evrope, oko 8000 godina prije nove ere, i zaključuje da prikazuju pčelu kao manifestaciju Boginja majka, kako je dole prikazano.

Boginja Majka, za koju se smatra da je isklesana između 24.000 i 22.000 godina prije nove ere

Božica Majka je vjerojatno najstarije božanstvo u arheološkim zapisima i njene manifestacije su brojne, uključujući sličnosti leptira, žaba, ježeva i pčela koje plešu. Čini se da su u drevnom svijetu pčele koje plešu bile posebne, a posebno kraljica pčela, jer je bila božica Majka i vođa i vladarica košnice, a često su je prikazivali u prisustvu boginja pčela i pčela Svećenice.

Dancing Bee Goddesses, od Boginje i bogovi stare Evrope
©
Marija Gimbutas

Dancing Bee Goddess, iz Boginje i bogovi stare Evrope
©
Marija Gimbutas

Osim što plešu pčelinju simboliku, Gimbutas je identificirao slike pčela kao ljude sa štapom ili shematizirane figure, s rukama izvijenim iznad glave poput Plesanja Motiv boginje tako čest u sumerskim i egipatskim reljefima.

Pčele kao štapovi ili shematizirane figure © Marija Gimbutas

Jasno je da je pčela prikazana na načine koji se ne mogu identifikovati slučajnom posmatraču. Da budemo pošteni, to nije ni čudo, jer je pčela ionako često bila prikazana na visoko stiliziran način, a povremeno su se njezine crte iskrivile zbog nerafinirane vještine umjetnika u antici, kao i činjenice da je umjetnik možda bio u šamanskom transu drogom izazvanom u vrijeme stvaranja slike. Nadalje, imidž pčele često je bio predrasudan površinom na kojoj je nastala, odnosno kamenim zidom, kipom ili blatom, itd., I perspektivom koja je to pružala.

Pa pogledajmo još nekoliko primjera, počevši od dobro poznate slike koju bi rijetki povezivali sa simbolikom pčela 10.000 godina stara anatolijska božica majka koja nosi tijaru u obliku košnice. Motiv inspiriran košnicom bio je popularan u najranijem društvu i potvrdio je uzvišeni status Boginja kao Matica koji u davnini ‘struji medom’, supstancom od velike važnosti i statusa.

Božica nosi tijaru za košnice iz Turske, oko 8000 godina prije nove ere
© www.thebeegoddess.com

Takođe u Anadoliji, ovaj put u neolitskom naselju Catal Huyuk, rudimentarne slike pčela koje datiraju iz 6540. godine prije nove ere naslikane su iznad glave boginje u obliku oreola. U blizini, slike ćelija saća sa košnicama ukrašavaju zidove hramova posute stijenama, podsjećajući na dan kada je takva simbolika bila široko shvaćena - i važna. U Anadoliji se štovanje pčela nastavilo hiljadama godina, što pokazuju i Hetiti iz 18. stoljeća prije nove ere, koji su se oslanjali na med kao važan element svojih vjerskih obreda.

Catal Huyuk zid koji prikazuje češalj s košnicom - 6600. godine prije Krista © James Mellaart

Catal Huyuk je prvi put ‘otkriven’ 1958. godine i smatra se najvažnijim lokalitetom te vrste u svijetu. Kompleks je iskopao James Mellaart između 1961. i 1965. godine i otkriveno je da sadrži dvije istaknute slike: Boginju majku i bika. Zajedno sa Pčelom, ove slike čine suštinu našeg istraživanja, kao što ćemo vidjeti. Međutim, slike pčela iz davnina nisu ograničene samo na staru Europu, jer su u dalekim zemljama, poput Australije, aboridžinske pećinske slike košnica datirane u 10.000 godina prije nove ere.

Slika košnice u blizini rijeke Prince Regent, Zapadna Australija. © Eva Crane

Osim pećinskih slika, Aboridžini su isklesali i slike na unutrašnjoj strani kore drveta eukaliptusa, uključujući crteže muškaraca s vrećama meda preko ramena.

Rezbarije na kori drveća sa vrećama meda preko ramena © Eva Crane | Stari otisak koji prikazuje aboridžinske muškarce kako nose vreće meda preko ramena

Slično, sljedeće slike ilustriraju kako se pčela može pogrešno protumačiti kao predstavljanje drugih, ezoteričnijih ili svjetovnih stvorenja. Na primjer, spiralni krugovi često se pojavljuju u umjetnosti stijena, a ponekad su tumačeni i kao predstavljanje planetarnih poravnanja ili simboli naprednih civilizacija. Zapravo, donja slika predstavlja rock umjetnost iz svete trgovine australijskih šamana na medene mrave, koji su lovili medene mrave kao jedini izvor meda u inače suhom i sušnom pustinjskom krajoliku (Spencer i Gillen, 1899). Stijene se nalaze u dolini u kojoj su šamani izvodili rituale osmišljene da povećaju zalihe meda, jer je sveti nektar pružao različite medicinske i prehrambene namjene. Ironično, stožaste slike nagovještavaju podrijetlo drevnog dizajna labirinta, strukture koja je igrala važnu ulogu u egipatskoj, grčkoj i, naravno, atlantskoj mitološkoj kulturi koja je štovala pčelu.

Crteži iz kamena iz svete prodavnice grupe Totema medenog mrava. © Eva Crane

Slike iz drevnog svijeta često se tumače modernim očima kao da predstavljaju nadnaravne ili čak izvanzemaljske događaje, zbog izvanrednih slika koje prikazuju. To se posebno odnosi na slike čija simbolika uključuje figure u letu. Najviše se ističe Zecharia Sitchin, lingvist i pisac kontroverzne Earth Chronicles serija, posvetila je cijeli život tumačenju sumerskih reljefa i vjeruje da predstavljaju vanzemaljski kontakt na zemlji.

Na primjer, sumerska stela ispod jedna je od mnogih za koje pisci alternativne historije vjeruju da prikazuju figure vanzemaljskog porijekla. Međutim, odmjerenija tumačenja vjeruju da ova scena, i drugima slična, prikazuju obožavanje Boginje Majke, manifestuje se kao kraljica pčela ili boginja pčela, lik koji često krase njeni sljedbenici i#8211 pčelinje svećenice. Opet, ovo ne treba smatrati neobičnim, jer su sumerski liječnici med smatrali jedinstvenim i vitalnim ljekovitim lijekom. U stvari, pretpostavlja se da su Sumeri izumili Apiterapijaili medicinsku upotrebu pčelinjih proizvoda poput meda, peludi, matične mliječi, propolisa i pčelinjeg otrova.I najmanje što zaboravljamo, upravo je pčela vodila drevnog čovjeka do biljaka čiji su halucinogeni prenosili svijest u duhovni svijet bogova. Nadalje, predmeti izliveni pčelinjim voskom otkriveni su u najranijim sumerskim društvima. Zašto se onda ne bi trebao obožavati izvor ovih važnih nusproizvoda i pčela?

Sumerska stela - štovanje vanzemaljskih bogova ili boginja pčela?

Vjeruje se da je mezopotamska civilizacija Sumera procvjetala između 5300. i#8211. 3500. godine prije nove ere. Osim što su proizveli desetke prvih kulturnih otkrića - ili izuma, izgleda da su Sumeri bili prvi koji su prikazivali krilate figure u umjetnosti, uključujući ljude s krilima. Može li se ova simbolika pripisati štovanju Boginje pčele? Je li pčela mogla biti inspiracija za krilate figure svih vrsta? Je li pčela bila arhetip biblijskih anđela? Iako su primamljive, takve su tvrdnje prilično spekulativne u ovom trenutku, pa ćemo zadržati sud dok ne budemo detaljnije ispitali Pčelu i njenu evokativnu simboliku.

Čini se da su gigantske statue iz asirskog grada Nimruda,#8211, sadašnjeg Iraka, i Persepolisa,#8211, sadašnjeg Irana, nastavile sumersku "krilatu tradiciju" prikazujući bikove s krilima. Ovo je intrigantno, jer su drevne kulture diljem svijeta smatrale da su pčele su rođeni od bikova, a ovdje imamo kipove koji prikazuju bikove s krilima.

Statua Bika s krilima iz Persepolisa, druga iz Nimroda

Drevni običaj postavljanja košnice u glavu bika isprva je bio domaća vježba i omogućio je da se glava bika očisti od svih materija prije nego što se upotrijebi u praktične svrhe. Tek kasnije tradicija se pretvorila u izrazito simboličan ritual gdje su pčele pronađene na trupovima mrtvih bikova predstavljale regeneraciju duša. Kao što ćemo vidjeti, vjerovanje da su pčele rođene od svetih bikova bilo je posebno rasprostranjeno u Egiptu i mediteranskim kulturama, poput Grka i Minojaca. Poput sumerskih reljefa koji su prikazivali ljude s krilima, prikaz bikova s ​​krilima bit će propisno zabilježen, a zaključci još neće biti izvedeni.

Pčela se istaknula u još jednoj drevnoj kulturi - Dogonu, plemenu iz zapadnoafričke regije Mali čiji je Nommo pretke i sirijsku mitologiju proslavio Robert Temple u svojoj knjizi, Misterija Sirijusa. Dogonski sistem vjerovanja je drevan i do otprilike 140. godine n. E., Njegov zodijak je predstavljao Pčelu kao simbol sazviježđa koje trenutno zauzimaju Vaga. Pčelin položaj u horoskopu Dogon značajan je za ezoterične vođe misli, poput kabalista, koji prepoznaju ulogu pčele u uspostavljanju ravnoteže i harmonije u zodijaku i životu. Zanimljivo je da dva najčešća simbola Dogona nalikuju shematiziranim figurama koje je Marija Gimbutas identificirala kao Pčele. Jedan je povezan s vitalnim zalihama hrane, a drugi s reinkarnacijom. Zajedno, Dogonove slike odražavaju suštinu percipirane vrijednosti pčele u davna vremena.

Uobičajeni simboli Dogona © http://www.artheos.org/eng/contents.html

Pčela u starom Egiptu

Stari Egipćani dijelili su mnoge sličnosti sa Sumercima i Dogonima, uključujući štovanje pčela. Sofisticirano pčelarstvo, ili organizirani pčelarski zanat, prakticiralo se u Egiptu hiljadama godina. Prema stručnjaku za pčele Evi Krejn, čija je autoritativna knjiga, Svjetska historija pčelarstva i lova na med ostaje primarno referentno djelo u žanru “pčelarstvo je bilo vrlo važno prije 3000. godine prije nove ere, posebno u delti. ” Drugim riječima, poljoprivredni, nutritivni, ljekoviti i ritualističko Vrijednost pčele i njenog meda bila je važna u Egiptu od pred-dinastičkih vremena nadalje, što pokazuje činjenica da je kralj Menes, osnivač Prve egipatske dinastije, nazvan "pčelar" titulom koja se pripisuje svim narednim faraonima. Osim toga, kraljevska administracija imala je posebnu kancelariju koja se zvala „Zaptivač meda“, a kraljevi Gornjeg i Donjeg Egipta nosili su titulu „koji pripada šašu ​​i pčeli“. Slika pčele čak je bila postavljena pored kraljeve kartuše.

Pčela, pored potpisa Hatšepsut, petog faraona 18. dinastije

Egipatolog Wallis Budge preveo je Knjiga o otvaranju usta, i na taj način pružili uvid koji je potvrdio važnost pčela u egipatskoj mitologiji. Jedna fraza jednostavno glasi: "Pčela ga, pružajući mu zaštitu, čini da postoji”, Dok drugi dodaje:“Hodajući kao pčela, vidiš sve što se događa oko tvog oca. " Kasnije se zapravo može odnositi na Ka, ili dušu pojedinca – ili dvostruku, koja se njeguje nakon smrti.

Egipatska mitologija sadrži bezbroj referenci na pčele, uključujući vjerovanje da su pčele nastale suzama boga RA. Da bismo ovo stavili u perspektivu, obaviješteni smo da je najvažniji bog u egipatskom panteonu imao pčele za suze. Drevni spisi Am-Tuat-a (onostranog) objašnjavaju:

“Ovaj bog vapi u njihove duše nakon što je ušao u grad bogova koji su na njihovom pijesku, i čuju se glasovi onih koji su zatvoreni u ovom krugu, koji su poput zujanja mnogih pčela meda duše vape za Ra. ”

I slično, Salt Magical Papyrus kaže:

Kada RA ponovo zaplače i voda koja mu teče iz očiju na tlo pretvara se u pčele radilice. Rade na cvijeću i drveću svih vrsta, a nastaju vosak i med. "

Egipatski bog RA, koji je plakao pčele za suzama

Pčela je povezana sa suzama RA zanimljiva, jer su egiptolozi tumačili ideogram pčele koji predstavlja med, a njegove oči glagol "vidjeti". Mnogi su proučavali njegovo značenje, poput egiptologa Sir Alana Gardinera, koji je predstavio pčelu u svojoj knjizi Egipatska gramatika. Isto je učinio i njemački egiptolog Kurt Sethe, koji je vjerovao da Egipćani jesu zaboravljeno izvorna riječ za Bee. Slično, egiptolog Hermann Grapow smatrao je da je naslov pčele potpuno “nečitljiv ”. Poanta je u tome što se egiptolozi slažu da tek trebaju utvrditi pravo značenje simbola.

Opis ideografa pčela iz
Kamen iz Rozete: Otkrića dr Thomasa Younga:
Klasifikacija egipatske abecede
by Champollion

Zanimljivo je da je sjeverni Egipat i#8211 zemlja koja se proteže od delte do Memfisa bila poznata kao "Ta-Bitty", ili "zemlja pčela". Slično u bibliji, Gospod obećava da će Izraelce izvesti iz Egipta u zemlju teče s mlijekom i medom. Poetski, kasnije civilizacije su zemlju mlijeka i meda nazivale nekom vrstom mitske utopije, bogatom, obilnom i plodnom regijom, koja podsjeća na samu Boginju Majku.

Pčele su prikazane na zidovima egipatskih grobnica, a žrtve meda rutinski su se predstavljale najvažnijim egipatskim božanstvima. Zaista, med je bio ‘nektar bogova’, a poput Sumera prije njih, egipatski su liječnici cijenili njegovu ljekovitu vrijednost u mnogim važnim postupcima. Drugim riječima, i oni su prakticirali apiterapiju. Egipatski medicinari često su se razlikovali od čarobnjaka, a pčelinji vosak bio je bitan sastojak u stvaranju likova korištenih u ritualima. U svojoj knjizi iz 1937. Sveta pčela, Hilda Ransome prepričava nekoliko primjera, navodeći da „Jedan od prvih primjera magijske upotrebe voska nalazi se u Westcar papirusu. ” U svom primjeru, Ransome prepričava kako pčelinji lik krokodila oživljava i izjeda ljubavnicu muške žene kao osvetu za kršenje njegovog bračnog ugovora.

Med se često spominjao u papirusima, pa je čak bio i vitalni sastojak egipatskog piva. To je povezalo pčelu s trgovinom, jer se pivo često koristilo kao oblik plaće. Zapravo, svestrani nektar bio je toliko njegovan da su obećanja o medu od muža do žene bila uključena u bračne ugovore, pa je čak i faraon Ramzes III ponudio 15 tona meda bogu Nilu Hapiju, u 12. stoljeću prije nove ere. The Zdravstvene prednosti meda web stranica dodatno baca svjetlo na jedinstvenu ulogu meda u egipatskom društvu:

„Najstariji hijeroglifski rezbarije u hramovima, na sarkofazima i obeliscima dovoljno dokazuju da su pčele i med imali vitalni značaj u svakodnevnom životu stanovništva Egipta ... Saće, medeni kolači, zapečaćene tegle s medom i cvjetovi lotosa postavljeni su pored sarkofaga kao hrana za duše mrtvih. U grobu Pa-Ba-Sa, u Tebi, cijeli zid je ukrašen redovima pčela. Prikazan je čovjek kako toči med u kantu, drugi kleči i moli se pred piramidom saća. Na zidu grobnice Rekh-Mi-Re prikazane su sve faze industrije meda kako su satovi uklonjeni iz košnica uz pomoć dima, pečenje kolača od meda, punjenje i zatvaranje staklenki itd. ”

Pčelinji hijeroglif - Luxor © Kenneth J Stein

Pčela je istaknuta u mnogim egipatskim hramovima, uključujući stubove Karnaka, luksorskog obeliska koji je sada podignut na Place de la Concorde u Parizu, sarkofag Ramzesa III iz 20. dinastije, granitni kip Ramzesa II, sarkofag iz 26. Svećenik iz dinastije i piramida Unas, navedimo samo neke. Nadalje, u hramu Dendera natpis prepričava kako je Oziris oponašao pčelu i dao upute za znajući "hsp", ili sveti pčelin vrt na drugom svijetu – domen za koji se vjeruje da sadrži drvo zlatnih jabuka besmrtnosti. A u egipatskoj delti, u drevnom hramu Tanisa - za koji se kaže da je nekada bio smješten Kovčeg zavjeta, pčela je bila njen prvi i najvažniji ideogram. U stvari, pčela je čak predstavljena i na kamenu iz Rosette.

Intrigantan izvor za nastanak simbola pčela u egipatskoj mitologiji je istočnoegipatska pustinja (EED) - pusto prostranstvo Vadijevog istoka od Luksora do Crvenog mora. Rijetko posjećeno zemljište poznato je po pred-dinastičkoj umjetnosti stijena, urezanoj na ogoljelim liticama i izoliranim stijenama. Regija se tiho pojavila kao vodeći kandidat za egipatsko preddinastičko porijeklo i mogla bi imati vitalne naznake o genezi pčelinje simbolike u egipatskom društvu.

Izlazak sunca nad kampom u istočnoj egipatskoj pustinji

Važnost umjetnosti stijena EED-a kao pokazatelja pred-dinastičkog naseljavanja Egipta prvi su primijetili dva egiptologa pionira početkom 20. stoljeća Arthur Weigall 1907. i Hans Winkler 1936. Regiju su kasnije popularizirali egiptolog i New Chronology zagovornik David Rohl, čija je knjiga Legenda Postanak civilizacije, i kasniji katalog rock umjetnosti EED-a, podmladili su raspravu o porijeklu Egipta i podvukli važnost regiona u pre-dinastičkim studijama. Suština Rohlove hipoteze je da umjetnost stijena EED-a prikazuje migraciju ljudi koji su svoje čamce vukli iz Mezopotamije preko pustinje u dolinu Nila, gdje su se na kraju naselili i osnovali pred-dinastičku egipatsku civilizaciju.

Još jedan cijenjeni egiptolog, Toby Wilkinson sa Univerziteta Cambridge, u svojoj je knjizi napisao važnost EED -a Postanak faraona, i izvukao vlastite, iako konvencionalnije zaključke. Obišao sam regiju sa obojicom 1999. godine i otkrio da je njena evokativna umjetnost čarobna, misteriozna i vrijedna putovanja.

EED rock umjetnost: čamci i figure s ‘antenama’. © Andrew Gough

Umjetnost u stijenju EED -a sadrži dvije relevantne slike u našoj analizi, a svaka se redovito javlja na vodi koja vodi Wadi na zapad do doline Nila. Prvi je lik uzvišenog izgleda s pretjeranim atributima nalik perjanici, kako je prikazano na gornjoj slici. Pernata figura pojavljuje se u muškom i ženskom obliku i obično se prikazuje kako stoji u čamcu. Neobične linije koje se pružaju prema gore od glava glavnih figura, podsjećaju na antenu pčele, dok nagovještavaju oblik perjanica koje bi karakterisale pokrivalo za glavu egipatskog kraljestva tisućama godina koje dolaze. Prisjećaju se i boga Amona, koji je često prikazan s dvije visoke perje koje se uzdižu na vrhu krune.

Opareni bogovi u istočnoj pustinji i reljefi kasnijih egipatskih božanstava

Druga zapažena slika je motiv Plesne boginje, žene sa rukama pognutim nad glavom, baš kao što je boginja pčela prikazana na sumerskim i srednjoeuropskim reljefima hiljadama godina ranije. Slika je široko rasprostranjena u egipatskoj mitologiji, iako njeno porijeklo ostaje misterija. Obilje slika Dancing Goddess u EED -u posebno je intrigantno, jer izgleda da podržavaju dva različita, ali jednako zanimljiva scenarija. Prvo, da je EED bila jedna od ruta koju su Sumerci putovali u dolinu Nila - kako tvrdi Rohl, i drugo, da je EED put kojim su prešli preci mormonske religije, čija je mitologija ništa ako nije opsjednuta s legendarnom migracijom pčela koju je predvodio čovjek po starom svijetu u Ameriku-barem tako tvrde njeni moderni osnivači. Posljednje ćemo razmotriti dalje, u drugom dijelu, jer je mormonska religija uvelike utjecala na usvajanje simbola pčela u Americi.

AG1: Graviranje EED -a „Dancing Goddess“ prijavljeno u Rohlov katalog © Andrew Gough

S obzirom na motiv Plesne božice, Yosef Garfinkel nas u svojoj knjizi obavještava o intrigantnom zapažanju, Ples u osvit poljoprivrede

“U ranom neolitiku na Bliskom istoku, ženske figure imale su dominantnu ulogu u plesu, a one kompromitiraju 75% prikaza. U predinastičkom Egiptu sličan, visok udio ženskih figura pojavljuje se u plesnim scenama (oko 83%). ”

Još jednom, ovo je posebno zanimljivo ako uzmemo u obzir da je pčela jedini insekt koji komunicira s plesom, a prema mišljenju učenjaka, Plesne božice predstavljaju pčele-i ovdje u preddinastičkoj EED-u nalazimo širok asortiman figura Božice plesa.

Još jedan vizualni trag je egipatska svečana haljina, koja ima određene stilske sličnosti s pčelom, naime pokrivalo za glavu ili neme i naizmjenične žute i tamne vodoravne pruge. Ta vizualna sinkronicitet uočljiva je u mnogim reljefima i skulpturama, ali je možda najbolje ilustrirana u smrtnoj maski faraona iz 18. dinastije, Tutankamena. Prije nego što se odbaci mogućnost da je pčela inspirisala egipatsku ceremonijalnu haljinu, zanimljivo je prisjetiti se tijare za košnice iz 8. milenijuma prije nove ere o turskoj božici pčele o kojoj je ranije bilo riječi - što je motiv s kojim su se učenjaci složili da predstavlja pčelu. U tom svjetlu, čini li se motiv egipatske pčele toliko dosadnim?

A Bee | Egipatska maska ​​smrti | Boginja turskih pčela Tiara - 8000 godina prije Krista

Još jednom, Marija Gimbutas pruža cijenjenu perspektivu: "Slika boginje u obliku pčele ili neke druge vrste insekata ima vrlo dugu istoriju." Imajući ovo na umu, pojam Boginje Majke koja se manifestuje kao kraljica pčela zanimljiv je, jer su pčele definitivan primjer pravog matrijarhalnog društva. Pčela matica vlada i smatra se "majkom" svih pčela u košnici. Žestoka je i njena moć je apsolutna. Matica se razvija u vrećici, dok se pčele radilice i trutovi razvijaju u tradicionalnoj šestostranoj ćeliji saća, a razvija se za 16 dana-otprilike 5 dana brže od ostalih pčela. Kao mlada pčela, Kraljica na čekanju hrani se ‘matičnim mliječem’ - visoko proteinskom tvari dobivenom iz glava mladih pčela radilica. Mlada kraljevska obitelj dotjerana je da postane jedina, parna kraljica u košnici i očekuje se da ubije sve konkurente koji joj stoje na putu. Njezin uspjeh kao "princeze ratnice" olakšava činjenica da joj je, za razliku od suparnika, njega omogućila da više puta ubada bez smrti.

Ako je Boginja pčela bila manifestacija Boginje Majke, onda se moramo zapitati zašto njena simbolika nije vidljivija u egipatskoj mitologiji? Jedna od mogućnosti je da se Boginja Majka manifestuje kao „kraljica pčela“ ili boginja pčela, potpuno pretočena u drugo božanstvo. Druga mogućnost je da je tradicija kasnije potisnuta – ali zašto? Sada ćemo detaljnije pregledati svaki scenario, u nadi da ćemo pronaći neke odgovore.

Postoji nekoliko kandidata za egipatsko božanstvo u koje se Boginja Majka pretvorila Boginja pčela, uključujući egipatskog Boga Min, koji je bio poznat kao "Gospodar divljih pčela". Min je bio pre-dinastički majstor pčela, datiran 3000 godina prije nove ere, ili čak i ranije. Min je tradicionalno prikazan odjeven u perje sa pčelinjim perjanicama i uspravnim penisom, a njegovi simboli uključuju bijelog bika i strijelu. Iako je Min zapravo snažan kandidat, nakon pomnijeg pregleda čini se da je egipatska božica Neith zapravo božanstvo u koje se Boginja Majka pretvorila Boginja pčela, jer je Neith bila boginja ratnica sa simbolikom plodnosti i djevičanskim majčinskim kvalitetama. Boginje Majke - i kraljice pčele.

Neith, koji nosi 'Deshret' krunu sjevernog Egipta

Neith je bio važno božanstvo iz prve dinastije (3050 - 2850 pne) čiji je kult bio zasnovan u Saisu, gradu u delti zapadnog Nila. Nažalost, Neithov hram je sada izgubljen iz istorije, ali su na sreću sačuvani neki zanimljivi zapisi. Obaveštava nas grčki istoričar iz 5. veka Herodot u svom delu Histories, da je hram imao 'stubovi isklesani tako da liče na palme’. O značaju palmi raspravljat ćemo dalje u drugom dijelu, jer se čini da su povezane s pčelama. Herodot nas takođe obaveštava da su vrata ka hramu bila

zapanjujuće djelo, koje daleko nadmašuje sve druge zgrade iste vrste i po mjeri i po visini, a izgrađeno je kamenjem rijetke veličine i izuzetnosti '.

Ruševine Saisa i izgubljeni hram Neith

Rimljani su kasnije oživjeli Neithov kult i ponovno izveli rituale koji simboliziraju njezin ljetni povratak - na brodu, poput Boginje pčele prikazane u EED -u, dok je migrirala iz istočnih zemalja. U Saisu se Neith smatrala božicom 'Kuće pčela' i Majkom RA 'vladarkom svega'. Neith's Kuća pčela nosio je vrlo zanimljiv natpis, kako pripovijeda povjesničar iz prvog stoljeća Lucije Mestrij Plutarh

“Ja sam sve što je bilo, što jeste i što će biti. Nijedan smrtnik još nije uspio podići veo koji me prekriva. ”

Autor i filozof ranog njemačkog romantizma iz 18. stoljeća Georg Philipp Friedrich von Hardenberg - poznatiji kao Novalis, poklonio se natpisu u svojoj zagonetki

“Tamo je stigao jedan. Podigao je veo boginje u Saisu. Ali šta je vidio? Čudo iznad čuda, vidio je sebe. "

Neith je bio poznat kao Prekrivena boginja, pa je stoga referenca na njenom hramskom natpisu ‘podizanje vela’ intrigantna, jer se pčele često nazivaju himenoptera, proizilazi iz reči himen, što znači „krilo s velom“, koje predstavlja ono što skriva svete dijelove hrama, kao i veo ili himen ženskog reproduktivnog organa. Tek kasnije se prekriveno krilo povezalo s božicom Izidom.

Izida i njena zastrta krila

Jednako zanimljivo, Herodot nam govori da je egipatski bog Oziris - čiji su mnogi simboli uključivali i košnicu, pokopan iza „pčelinja kuća“, koja je primamljiva na nekoliko nivoa. Prvo, Oziris je povezan s bikom i pčelom, predstavljajući transformaciju duša iz jedne u drugu. Drugo, Neitmov hram je mjesto gdje je Platon prepričao legendu o Atlantidi koju su egipatski svećenici prenijeli grčkom zakonodavcu Solonu. Potvrđujući Platonov izvještaj nekih 300 godina kasnije, filozof po imenu Crantor otputovao je u Sais kako bi sam istražio legendu. Kako pričaju Simon Cox i Mark Foster Od A do Ž Atlantide

Krantor kaže da je vidio stupove u hramu na kojima su hijeroglifski natpisi prepričavali uništenje civilizacije Atlantide.”

Cijela legenda je zanimljiva, jer je mjesto za koje naučnici najčešće smatraju da je Atlantida minojsko ostrvo poznato u drevna vremena kao Thera, ili današnji Santorini. O Minojcima ćemo detaljnije govoriti u drugom dijelu, ali dovoljno je reći da je njihova kultura imala mnogo sličnosti s Egipćanima, uključujući štovanje pčela. Iako nagađanje, predodžba o Atlantidi kao središtu obožavanja bikova i pčela primamljiva je i zasnovana na dokazima nije potpuno neutemeljena.

Freska minojskog bika – Knossos

Vrijedi napomenuti da se u zapadnoj oazi Siwa nalazi Aleksandar Veliki posetio čuvenu Amonovo proročište egipatski bog sa antenom Bee inspirisao je perje na svojoj kruni. Ovo je od interesa, s obzirom na činjenicu da se vjerovalo da je Aleksandar bio umotan u med prije pokopa, što je uobičajen običaj u cijelom Egiptu i Asiriji. Još jednom je Herodot taj koji komentira tradiciju kada kaže da „Vavilonci su sahranjivali svoje mrtve u medu i imali su pogrebnu tužaljku poput Egipćana. ” Može li upotreba meda u starim sahranama nagovijestiti najranije oblike mumifikacije?

Egipatski spomenik koji neprimjetno pokazuje pčelinju simboliku je stepenasta piramida Saqqara, koja se može pohvaliti 6 nivoa iznad zemlje i 1 vrlo posebnim nivoom ispod nekropole Apis Bull poznate kao Serapeum. Na najosnovnijem nivou, stepenasta piramida podsjeća na šestostrani oblik pčelinjeg saća, kao i na šestog boga egipatskog panteona-Asara, boga života i smrti čiji je simbol stub Djed i koji je često prikazivan kao 'zeleni čovek'.

Piramida stepenica Saqqara i teren na kojem je održan Heb Sed festival
© Andrew Gough

Serapeum je 1850. godine otkrio istraživač Auguste Mariette sjeverozapadno od stepenaste piramide, koji se zainteresovao za Saqqaru nakon što je otputovao u Egipat kako bi proučio koptske tekstove. Priča kaže da je Mariette promatrala glavu Sfinge koja viri iz pijeska u blizini Stepenaste piramide, što ga je na kraju dovelo do ulaza u nekropolu gdje je otkrio dvoranu za sahranu svetih egipatskih bikova Apisa.

Herodot je bika Apisa opisao kao sveto, navodeći da je

Apis je tele krave koje kasnije nikada ne može roditi mladunče. Egipćani kažu da se vatra s neba spušta na kravu, koju nakon toga nosi Apis.

Nadalje, Herodot je razlikovao sudbinu muškog i ženskog bika

samo su crni bikovi sa posebnim oznakama - bijeli disk među rogovima jedan od najvažnijih - zaista imali pravo na ime Apis. "

„Žene, koje su Izidine svetinje, bačene su u rijeku (Nil), ali mužjaci su sahranjeni u predgrađima gradova s ​​jednim ili oba roga koji se pojavljuju iznad površine zemlje kako bi obilježili to mjesto. Kad se tijela raspadnu, u dogovoreno vrijeme brod dolazi s otoka Prosopitis, koji je dio Delte, i zauzvrat poziva različite gradove da prikupe kosti volova. ”

Opis je fascinantan i podcrtava ritualni značaj bika Apis u egipatskoj religiji i društvu. Također naglašava da su se poštovali samo određeni bikovi, naime Apis, koji je bio sav crn, osim bijelog trokuta na čelu, i bik s bijelim tijelom i crnom glavom po imenu Muntu, što je bilo sveto za boga gospodara pčela Min . Kult boga Apisa datira iz prve dinastije, a možda i ranije, jer je sazviježđe starosti Bika započelo 4530. godine prije nove ere. Kao i sam bik Apis, sazviježđe ima prepoznatljiv trokut na čelu, s istaknutom zvijezdom - Alderbaran, na mjestu "trećeg oka", koje predstavlja sa 7. čakrom, ili prolaz kroz ponor i pojam prekoračenje vremena. Jasno je da su Egipćani bili opsjednuti štovanjem bika. Ostaje pitanje je li njihova opsesija bila suštinski povezana s pčelom?

Sazviježđe Bika - bik
© www.bemyastrologer.com

Egiptolozi vjeruju da je bik Apis obdaren regeneracijskim kvalitetima memfitskog boga Ptaha - egipatskog boga reinkarnacije. Također su vjerovali da su oni koji su udahnuli dah bika Apisa dobili dar prorokovanja, a možda najvažnije od svega, Egipćani su vjerovali da se bik pretvorio u Oziris Apis, posle smrti. 'Pčela' na latinskom je 'Apis', što je možda nastalo od Sipa / Asipa u Mezopotamiji Sipa što znači 'Veliki pastir na nebu' i Apis što znači Oziris. To se odnosi na vjerovanje da se nakon smrti faraonova duša pridružila Ozirisu kao zvijezda u sazviježđu Oriona. Alternativno, neki vjeruju da je to postao Bee star u sazvežđu Raka. I naravno Sipa je Apis napisan unatrag.

Bog Apis bio je u srodstvu sa Ozirisom / Asarom i nosio je naslov WHM, što znači ponavljanje porođaja. Vrijedi napomenuti da Oziris nije povezan ni sa kim regeneraciju – koncept započinjanja ispočetka na početku kosmičke ljestvice rađanja, niti sa reinkarnacija, – napredovanje naprijed ili nazad u kosmičkoj ljestvici zasnovano na vrlini njihovih radnji u ovom životu. Umjesto toga, Oziris je zastupao vaskrsenjeili stjecanje potpune svijesti i svijesti o svemu što je bilo i što će biti, voljno sišavši sa merdevina nakon smrti i prekid procesa reinkarnacije. A to je zahtijevalo pripremu, namjeru i ritual.

Egipatski bog Apis - sveti bik

Zanimljivo je da su Ozirisovo rođenje najavila tri mudraca - ili zvijezde, njegovo je meso simbolično pojedeno u obliku kolača s pričesti, a ubijen je pod punim mjesecom prije nego što je uskrsnuo. Zbog ovih i drugih sličnosti sa životom Isusa Krista, mnogi smatraju Ozirisa arhetipnim spasiteljem. I kao što ćemo raspravljati u drugom dijelu, Isus je smatran kao Aetherial Pčela i kumranski Eseni - kao kraljevske pčele. Dakle, i Oziris i Isus povezani su s pčelama - još jednom se postavlja pitanje povezanosti, jesu li i pčele bile povezane s konceptom ili uskrsnućem?

Obožavanje bika u drevnim kulturama prethodilo je njegovom poštovanju u Egiptu hiljadama godina. U Staroj Europi - a posebno na jugu Francuske, špilje duboko pod zemljom prikazuju svete bikove, poput bika od 17 stopa naslikanog na zidu u 'Hall of Bull' u Lascauxu. A u "Hramu bikovih glava" u Catal Huyuku izgleda da su bikovi pružali važnu ritualnu funkciju, kako dolje prikazuje arheološki prikaz. Može li se značaj bika u svakom slučaju povezati s pčelom?

Hram bikovih glava – Catal Huyuk

Kao što je ranije napomenuto, pčela se smatrala svetom zbog svog višenamjenskog nektara i sposobnosti da obrađuje polen, tvar koja se od nemoralnog vremena smatra životvornom 'prašinom'. Zemlje koje su bile ukrašene pčelama procvjetale su - one koje nisu često nestajale. Međutim, čini se da je regenerativna simbolika pčela rođenih od bikova aspekt koji su Egipćani najviše cijenili, jer rečeno nam je da je bik Apis proizveo 1000 pčela i da su pčele predstavljale duše. Nije jasno odakle dolazi broj 1000, niti odakle je tačno i kako je koncept nastao. Ipak, čini se da je simbolika u potpunosti formirana u egipatskom društvu od samog početka, pa je li u ovom kontekstu čudo što su bikovi držani svetim? Bikovi su pružali važnu domaću funkciju, to nije sporno, ali je li činjenica da je bik iz Apisa proizveo 1000 pčela (duša) mogao biti pravi razlog zašto se bik uopće smatrao svetim, kao što je to bilo 4000 godina ranije u drevnoj Turskoj, a još ranije u Francuskoj?

Apis bik iz Saqqara Serapeuma

Mnogo se nagađalo o statui bika Apisa pronađenoj u Serapeumu i posebno o objektu između njegovih rogova. Uobičajeno vjerovanje je da predstavlja Sunčev disk, kako je prikazano između rogova Boginje Hathor - zaštitnice Alkemije, na slici ispod. Međutim, druga škola mišljenja je da ona predstavlja kolektivnu mudrost pčela u obliku zdjele meda. Kao što ćemo vidjeti, vjerovanje da pčele i košnice predstavljaju "biblioteku" znanja bilo je uobičajeno u starom svijetu.

Hathorski rogovi: solarni disk ili mudrost pčela?

Znanje da su pčele rođene od bikova navodi nas na zaključak da je podzemna nekropola poznata kao Serapeum možda bila ritualni centar regeneracije dizajniran za recikliranje duša iz glava bikova, a ne mauzolej za svete bikove Apise same po sebi . Čitalac će se prisjetiti da je to bila Sfinga potopljena u pijesak koja je dovela Mariette da otkrije Serapeum. Poetski, ovaj izvještaj podsjeća na raniji odlomak iz djela Antigona iz Karystosa, filozofa i pisca oko 250. godine prije nove ere koji je zabilježio strašno sličan običaj u starom Egiptu

"U Egiptu, ako zakopate vola na određenim mjestima, tako da mu samo rogovi strše iznad zemlje, a zatim ih otpilite, kažu da pčele izlijeću radi truleži volova i pretvaraju se u pčele."

Dakle, Saqqara Serapeum je možda bio ritualni centar za regeneraciju duša putem pčela rođenih od bikova. U našem drugom nastavku istražit ćemo način na koji je bik zaklan i sugerirali da su mnogi iz Serapeuma bili ritualno središte za ono što se kasnije pojavilo kao mitraizam, drevna misteriozna škola s obredima koji uključuju klanje bikova.

U ovom trenutku vrijedi podsjetiti da je pčela bila simbol Egipta i to Pčelar bio naslov koji je dobio faraon, i dušo bila je ponuda predstavljena bogovima u zagrobnom životu. Imajući ovo na umu, vjerujem da dokazi ukazuju da bi jedna od najpoznatijih egipatskih slika - stub Djed, također mogla biti povezana s pčelom. Prije nego što otkrijemo kako i zašto, potrebno je pregledati još jednu egipatsku sliku velikog ugleda - Ankh.

S obzirom na Ankh, www.Answers.com nas to obavještava "Originalno značenje ovog egipatskog simbola nije poznato." Poput mnogih evokativnih slika, Ankh je pripisan širokom spektru podrijetla, počevši od čvora Izide, ženske utrobe, izlaska sunca, omotača za penis, kraljevske kartuše i mnoštva drugih asocijacija inspiriranih novim vremenom. Osvježavajuće, egiptolog Sir Alan Gardiner primijetio je da riječ za sandale naramenica nalikuje riječi Ankh, te da petlja oko gležnja sandale nalikuje samoj slici Ankh. Za sljedbenike Occamove britve - pretpostavka da će najjednostavnije objašnjenje vjerojatno biti ispravno – ovo tumačenje odjekuje, kao i varijacija na temu koja sugerira da je Ankh cipela od deve. Obje interpretacije ističu činjenicu da su predmeti od središnjeg značaja za svakodnevni život držani svetim za domaću, ali vitalnu uslugu koju su pružali.

Slično, primijetio sam u jednom ranijem pisanju da Ankh - čije definicije uključuju „Ključ do Nila“, može predstavljati Sidro. Dva su imena jezički slična i njihov dizajn je vizualno upečatljiv.

Je li Sidro prototip za egipatski Ankh?

Vjerujem da bi stabilnost bilo kojeg morskog ili riječnog društva bila zadužena za uslugu koju sidro pruža. A faraon, koji se često prikazuje s dva ankha po jedan u svakoj ruci, možda se simbolično utemeljio u ovom i sljedećem životu. Nadalje, sveci u prvom stoljeću u Rimu na svojim su grobovima uklesali sidra nalik ankhima, a slika se često pojavljuje u katakombama. Je li Ankh mogao biti sidro? Čini se da Occamov brijač barem podržava tu mogućnost.

Hram Kom-Ombo: Faraon, usidren u ovom i sljedećem životu © Andrew Gough

Baš kao što je Ankh možda bio sidro ili neki drugi rudimentarni objekt, funkcija stupa Djed, koji je vjerojatno najzagonetniji od svih egipatskih simbola, također može imati korijene u domaćoj upotrebi. Djed je, poput pčele, snažno povezan s konceptom stabilnost. Također se povezuje s bogom Ozirisom, stvarajući vjerovanje među mnogim učenjacima da je Djed 'Ozirisova okosnica'. Kao što je ranije rečeno, Oziris je povezan s bikovima, regeneracijom i pčelom. Zapravo, Djedu je egipatska riječ za Busiris, drevno središte obožavanja Ozirisa. Naposljetku, ova je simbolika potaknula neke da sugeriraju da je Djed zapravo sakruma bikove kralježnice - uobičajena ponuda u žrtvama starih životinja. U stvari, Sacrum na latinskom je sacer, ili “svetog ”, prijevod grčkog hijeron, što znači sveta ili jaka kost.

Djed © www.touregypt.net i križna kost

Drugi su povezivali Djed sa Drvo života, zbog mita da je Oziris bio zatvoren u drvetu Tamarinda i da Djed liči na drvo. To je razumljivo, jer je Djed odigrao vitalnu ulogu u 'Obnovi' ili 'Sed festivalu', koji je ponekad bio poznat i kao 'Festival repa'. Tokom Sed festivala, faraon je trčao oko hrama na otvorenom s repom bika pričvršćenim na regalije, zaustavljajući se u svim kardinalnim smjerovima kako bi simbolično označio granice svog kraljevstva.

Što se tiče luka i strijela, zanimljivo je napomenuti da se Neith kao boginja ratnica povezuje sa streličarstvom-i strijelama, kao i Min, preddinastički bog čije su titule uključivale i „Majstor divlje pčele“. Festival Sed, koji se obično održavao na 30. godišnjicu kraljeve vladavine, održavao se u cijelom Egiptu, iako su Luxor i Saqqara - mjesto regeneracije nekropole bikova Apis – bili vjerojatno najposebniji (vidi prethodnu sliku Step Pyramid i sud u kojem se održavao Sed festival).

Sed festival je predstavljao Djed, koji je bio svečano podignuta kao simbol snage i trajanja faraonovog pravila. Već smo primijetili kako se vjerovalo da med produžava život i da je vitalni sastojak pića koja se koriste za magiju i obrede. Ne iznenađuje stoga što se Djed često prikazuje predstavljen faraonovim ustima u različitim reljefima i stelama. I ovdje leži trag o njegovoj mogućoj funkciji.

Podizanje Djeda prikazano je na mnogim mjestima, a možda i najviše u Abidosu, gdje je tajna Passion Play održao u prisustvu kralja. Drugi centar poznat po ritualima podizanja Djeda bio je Memfis - domena boga Ptaha, koji je bio poznat kao “plemeniti Djed’. Poznato je i da je Memfis imao utočište posvećeno pčeli u kojem su najplemenitije žene služile kao svećenice božice Neith. Reljefi koji prikazuju podizanje Djeda često prikazuju Djed s perjanicama, podsjećajući na sliku antene nalik na pčele, o čemu je ranije bilo riječi, a dolje je ilustrirano u reljefu iz Abydosa.

Djed ponuda iz Abydosa. Podizanje Djed - ili mrtvih?

Dakle, saznali smo da je Egipat bio Zemlja pčela i da je kralj bio Pčelar i da je med bio Nektar bogova ponuđena božanstvima u zagrobnom životu. U tom kontekstu, možda je Djed jednostavno bio instrument koji je davao med - „nektar bogova“ aktuelna Bogovi. Možda je Djed bio oblik Hopper Dripper?? Čak i najžutljiviji posmatrači mogu primijetiti sličnost u dizajnu, funkciji i kontekstu.

Moderne medene medake i slomljeni vrh drevnog Đeda
Med i kapljica meda © www.honey-health.com/
Drevni Djed © www.touregypt.net

Sugerisanje da je Djed možda bio stvarna ili simbolična kapaljka meda ne negira da on, ili u tom smislu Ankh, nije imao dublje, duhovnije i ezoterijski važno značenje. To samo sugerira da je njegovo podrijetlo moglo biti rudimentarno i obično, pa su iz tog temelja proizašla svetija udruženja.

Na kraju, prije nego što završimo naš pregled simbola pčela u Egiptu, bili bismo neuredni ako ne bismo istražili kontroverzu oko slike Sfinge, jer je nevjerojatno da bi i ona mogla biti povezana s pčelom. Slika prikazana na Sfingi dugo je bila izvor spekulacija. Lavica je najpopularnija teorija, a podupire je legenda o bogovima Akeruu, dva čuvara lavova koji predsjedaju osi istok / zapad, pa otuda izlazeće i zalazeće Sunce. Bogovi su u srodstvu sa Horusom - bogom Istoka, RA – bogom podnevnog sunca i Asarom - bogom noćnog sunca. Legenda o dva lavovski čuvari u posljednje su vrijeme izazvali vjerovanje da je a druga Sfinga možda postoji ispod pijeska visoravni Giza, iako to ostaje za vidjeti.

Drugi vjeruju da slika Sfinge prikazuje psa Anubisa - ili Anpua, a zanimljivo je da vitalnu snagu Anpuove kože često predstavljaju pčele.Anubis je bio poznat i kao "Gospodar svete zemlje", što znači nekropola, a smatra se da je njegov kult prethodio Ozirisu. I naravno, imamo mogućnost da je kralj 4. dinastije Khafre (2558 – 2532 pr. Kr.) Dao isklesati Sfingu po svom liku ili zamračiti njen identitet-možda u pokušaju uzurpacije ranijeg matrijarhalnog pravila. Uostalom, božica Neith bila je štovana više od većine drugih egipatskih bogova u vrijeme kraljeve vladavine.

Alternativno, kako se Khafreova piramida najbliže poklapa sa Sfingom, a kako je bio Khufuov sin, čija je piramida bila najveća u cijelom Egiptu, možda je ponovo isklesao Sfingu po svom liku u pokušaju da se spoji ' njegov otac. Ili je to bilo upravo suprotno? Je li možda Khafre ponovno isklesao Sfingu u liku svog oca kao oblik obožavanja predaka? Bez obzira na ove prilično spekulativne pretpostavke, vrlo bismo dobro mogli pronaći trag o pravom identitetu Sfinge u njenom imenu.

Stari Egipćani su poznavali Sfingu kao Hun nb i većina nas zaboravlja da su ga Grci nazvali Sfinga, riječ za koju se vjeruje da potječe od grčkog glagola σφιγγω, ili sphiggo, što znači “davljenje ”. Kako je ova definicija donekle dvosmislena za naše umove u 21. stoljeću, ispitaćemo kako su druge drevne kulture poznavale Sfingu u nadi da će steći dodatni uvid.

Za početak, Sfinga je bila poznata kao Abul-Hol na arapskom, što je prevedeno kao "Otac terora". Sabijci su to zvali Hwl, što je jednako egipatskom Hu. Nadalje, stela ispred Sfinge odnosi se na Hor-em-Akhet-Khepri-Re-Atum i Atum-Hore-Akhet, s Tutmosisom opisanim kao Zaštitnik Horakhtija. Egiptolozi su često prevodili Hor-em-Akhet i Horakhti as Horus dva horizonta, koji se vraća u dva boga čuvara Akerua. Ukratko, ovo su imena Sfinge na jeziku onih čiji su spomenici dijelili visoravan ili su posjetili to mjesto u antici. No, je li nam to pomoglo da shvatimo pravi identitet Sfinge? Moguće je da odgovor uključuje potpuno drugu kulturu - onu Minojaca.

Istražit ćemo Minojce u kontekstu pčela u drugom dijelu, ali dovoljno je reći da su postojali u isto vrijeme i u nekim slučajevima, na istom mjestu kao i stari Egipćani. Minojci su bili stručnjaci za pčelarstvo - ili pčelarstvo, a znamo da su Grci svoja znanja o zanatu preuzeli od njih. I opet, Grci su klesani kip nazvali Sfinga. Pa kako se sve to odnosi na pčelu? Minojci su imali riječ za Bee i zvali su je ‘Sphex’ (Hilda Ransome, Sveta pčela P64, 1937).

Dakle, što možemo zaključiti iz ove objave? Civilizacija koja je obrazovala Grke u pčelarskom zanatu koristila je riječ 'Sphex' za opisivanje pčele - a Grci su kip nazvali 'Sfinga'. Zabavljajući scenarij na trenutak, znači li to da je faraon Khafre preoblikovao Sfingu sa namjerom da prikrije porijeklo pod utjecajem svoje Boginje Majke? Je li četvrta dinastija mogla uključiti pokušaj suzbijanja kulta Boginje Majke i prikrivanja važnosti Boginje Neith - Boginje koja je postojala prije drugih Bogova? Je li Sfinga već bila prisutna kada je Menes prvi put uspostavio kraljestvo i je li bilo poznato da Sfinga predstavlja pčelu, pa otuda i faraonova titula, pčelar?

Glava Sfinge - je li slika nekada prikazivala boginju pčelu?

Analiza je spekulativna i potreban je dalji etimološki rad. Kratkotrajno, Online rječnik etimologije navodi da definicija „Sfinge“ uključuje: "Čudovište, sa lavovskim tijelom#8217 (krilato) i ženskom glavom#8217s." Nadalje, 'Sphex' u starogrčkom i suvremenom jeziku odnosi se na ose - oblik pčele. Još jednom, stručni etimološki rad poziva, ali implikacija da bi Sfinga mogla na neki način, u obliku ili obliku predstavljati pčelu i dalje je vrlo intrigantna, a kao što ćemo vidjeti u drugom dijelu, legende o lavovima i pčelama i krilatim sfingama su prilično uobičajeno u antičkom svijetu.

Nadalje, u sljedećem nastavku, detaljnije ćemo istražiti izrazito ženstvene i krilate sfinge grčke tradicije, jer evo, one liče na pčele. Također ćemo otkriti da bi druga kultura izgradnje piramida mogla dodatno rasvijetliti ovo pitanje - civilizacije Maja koje su obožavale Pčelu kao rijetki drugi. Također ćemo pregledati štovanje i važnost pčele u mnogim različitim kulturama i epohama, sve do modernih vremena. Nije iznenađujuće što se čini da je izgubljeni ezoterijski značaj pčele prilično rasprostranjen i značajan. No, prijeti li pčela, kao i njezina nekada moćna simbolika, izumiranje?


Otkrivanje Isusovog svijeta

Dok je koračao prašnjavom obalom Galilejskog jezera, otac Huan Solana imao je manje nego dobrotvorne misli o arheolozima iz izraelske uprave za starine: htio je da nestanu.

Povezana čitanja

Iskopavanje Isusa: Ispod kamenja, iza tekstova

Sve ostalo je došlo na svoje mjesto za kršćansko povlačenje koje je planirao ovdje sagraditi. Odmah uz cestu bio je evanđeoski trokut ” iz Kafarnauma, Chorazina i Betsaide, sela u kojima je, prema evanđeljima, Isus opčinio mnoštvo svojim čudesnim djelima i učenjima. Preko puta modernog autoputa s dvije trake nalazio se gradić koji Izraelci još zovu Migdal, jer je to mjesto koje se pretpostavljalo Magdala, drevni ribarski grad u kojem je živjela Marija Magdalena, jedna od Isusovih najvjernijih sljedbenika.

Solana je urbani, srebrnokosi svećenik s Kristovim legionarima, katoličkim redom osnovanim u Meksiku. Do ljeta 2009. godine, on je već prikupio 20 miliona dolara za svoje povlačenje, koje je nazvao “Magdala centar. ” On ’d kupio je četiri susjedne parcele rive. Dobio je građevinske dozvole za kapelu i pansion sa više od 100 soba. Samo tri mjeseca ranije, papa Benedikt XVI je lično blagoslovio kamen temeljac. Sve što je sada preostalo je dosadna birokracija: iskopavanje spasenja i rutinsko iskopavanje izraelske vlade kako bi se osiguralo da ispod predloženog gradilišta nema važnih ruševina.

Arheolozi iz IAA -e su mjesec dana pljačkali oko 20 hektara Solane i pronašli malo. “Skoro je učinjeno? ” upitao je, izlazeći u svojim svečanim odijelima iz kontejnera za otpremu koji je služio kao improvizirani ured. “Imam budžet! Imam raspored! ”

Istina, ni arheolozi nisu htjeli biti tamo. Ljetne temperature počele su prelaziti 100 -te, a mjesto je nabasalo na pčele i komarce. Rekli su šalom, uvjeravali su svećenika čim su provjerili zadnji, udaljeni kutak njegove zemlje.  

Tu su, ispod krila predloženog konaka, njihovi odabiri zveckali o vrh ukopanog zida.  

Dina Avshalom-Gorni, službenica IAA-e koja je nadgledala iskopavanja u sjevernom Izraelu, naredila je svim rukama ovaj kvadrat rešetke iskopa. Radnici su čučali u brašnastom tlu i pažljivo prašili četke. Ubrzo se pojavio niz grubo klesanih kamenih klupa oko nečega što je izgledalo kao svetilište.  

Ne može biti#8217t, Pomislio je Avshalom-Gorni.

Evanđelja kažu da je Isus poučavao i “proglašavao dobre vijesti ” u sinagogama “po cijeloj Galileji. ” No, unatoč desetljećima kopanja po gradovima koje je Isus posjetio, nikada nije pronađena sinagoga iz prvog stoljeća. &# 160

Za povjesničare to nije bio ozbiljan problem. Galilejski Jevreji bili su tjedan dana hoda od Jeruzalema, dovoljno blizu za redovna hodočašća u veličanstveni hram Heroda Velikog, judaizam i centralnu bogomolju#8217. Galilejci, uglavnom siromašni seljaci i ribari, nisu imali ni potrebu ni sredstva za neki lokalni spinoff. Sinagoge, kako ih mi danas razumijemo, pojavile su se nigdje u velikom broju tek nekoliko stotina godina kasnije. Ako ih je u Isusovo doba bilo u Galileji, to su možda bile samo obične kuće koje su se udvostručile kao mjesta okupljanja lokalnih Židova. Neki učenjaci tvrdili su da sinagoge u Novom Zavjetu nisu ništa drugo do anahronizmi koje su ubacili autori Evanđelja, koji su pisali izvan Galileje decenijama nakon Isusove smrti.

Pretplatite se na časopis Smithsonian sada za samo 12 USD

Ova priča je izbor iz januarsko-februarskog broja časopisa Smithsonian

Ali dok je Avshalom-Gorni stajala na rubu jame, proučavajući raspored klupa duž zidova, to više nije mogla poricati: Pronašli su sinagogu iz Isusovog doba, u rodnom gradu Marije Magdalene. Iako dovoljno velik za samo 200 ljudi, za svoje vrijeme i mjesto bio je bogat. Imao je mozaične freske na podu u ugodnoj geometriji crvenih, žutih i plavih zasebnih komora za javno čitanje Tore, privatno proučavanje i skladištenje svitaka zdjelu vani za ritualno pranje ruku.  

U središtu svetišta arheolozi su iskopali misteriozni kameni blok, veličine sanduka s igračkama, za razliku od svega što je itko prije vidio. Na njegovim licima isklesana je menora sa sedam grana, vatrena kola i gomila simbola povezanih sa najsvetijim predjelima jerusalimskog hrama. Kamen se već desetljećima smatra jednim od najvažnijih otkrića u biblijskoj arheologiji. Iako su njegove slike i funkcije ostale u najranijim fazama analize, znanstvenici kažu da bi to moglo dovesti do novog razumijevanja sila koje su Galileju učinile tako plodnim tlom za židovskog stolara s porukom koja mijenja svijet. Drugim riječima, moglo bi objasniti kako je rukavica sjevernog Izraela postala lansirna rampa za kršćanstvo.

Ali tog prašnjavog popodneva, Solana to nije mogao znati. Išao je ručnikom nakon kupanja kada je arheolog iz IAA -e po imenu Arfan Najar nazvao njegov mobitel s nešto što se činilo kao najgora moguća vijest: Oni su pronašli nešto, a sve što je Solana radio i molio se posljednjih pet godina bilo je na čekanju.

“Oce, ” Najar mu je rekao, “ imas veliki, veliki, veliki problem. ”  

Francuski teolog i istraživač iz 19. stoljeća Ernest Renan nazvao je galilejski krajolik “petim jevanđeljem, ” a “ torn, ali i dalje čitljivim ” tablom od šljunka i kamena koja je dala “form ” i “čvrstoću &# 8221 do centralnih tekstova o Isusovom životu i#8212 evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu. Renanovi pomalo romantični pogledi nisu bili drugačiji od pogleda turista za čijim sam sjajnim autobusima zaglavio prošlo ljeto na putu do mjesta poput Nazareta i Kafarnauma, hodočasnici su dugo dolazili u ove biblijske zemlje u nadi da će pronaći ono što je Renan nazvao & udarnim sporazumom tekstova sa mjestima. ”

Savremeni arheolozi koji ovdje rade, manje su zainteresirani za “dokazivanje ” Biblije nego za otkrivanje činjenica i konteksta koji nedostaju u tekstovima. Koju religiju su prakticirali obični ljudi? Kako su Galilejci odgovorili na dolazak grčke kulture i rimske vladavine? Koliko su se osjećali bliski sa svećeničkom elitom u Jeruzalemu? Šta su uradili za posao? Šta su, u tom slučaju, jeli?  

Evanđelja sama pružaju samo kratke odgovore čija je svrha duhovna inspiracija, a ne povijesna dokumentacija. Što se tiče stvarnih izvještaja o životu Galileje u prvom vijeku iz prve ruke, preživio je samo jedan, koji je napisao židovski vojni zapovjednik po imenu Josip Flavije. Ovo je arheologiju učinilo najplodnijim izvorom novih informacija o Isusovom svijetu. Svaki sloj prljavštine ili sloja je poput nove stranice, a s velikim brojem Galileje još uvijek neiskopanom, mnoga poglavlja ovog Petog evanđelja ostaju nepročitana.

Zemlja, i u Galileji i u Jeruzalemu, odbacila je nekoliko zapanjujućih ljudi. 1968. godine, skeletna peta prikovana za dasku gvozdenim šiljkom pronađena je u kosturnici ili koštanoj kutiji, unutar grobnice iz prvog vijeka u blizini Jeruzalema. Peta, koja je pripadala čovjeku po imenu Yehochanan, pomogla je u rješavanju dugotrajne rasprave o vjerodostojnosti evanđeoskih izvještaja o Isusovoj grobnoj sahrani. Raspeće je bila kazna rezervisana za talog društva, a neki stručnjaci su se rugali ideji da će Rimljani svakome tako uručenim dostojanstvom ustupiti počast. Vjerovatnije je da su Isusovi ostaci, poput onih drugih običnih kriminalaca, bili ostavljeni da trunu na križu ili bačeni u jarak, što je sudbina mogla zakomplicirati priču o uskrsnuću. Ali Yehochananova potpetica ponudila je primjer raspetog čovjeka iz Isusovog dana za kojega su Rimljani dopustili židovsku sahranu.

1986. godine, nakon što je vodostaj u Galilejskom jezeru (koji je zapravo jezero) osiromašio vodostaj, dva brata koja su šetala uz obalu pronašla su potopljeno ribarsko plovilo iz prvog stoljeća sa sjedištima za 12 putnika i veslačem. Drveni čamac zauzeo je naslovnice diljem svijeta kao primjer tipa kojim bi Isus i njegovi učenici koristili za prelazak jezera i s kojeg je, prema evanđeljima, Isus slavno smirio oluju.

Takva otkrića bila su uzbudljiva, ali ograničena: jedan čamac, jedna peta. I mnogi blockbusteri, posebno kosturnica s ispisanim “Jamesom, sinom Josipa, Isusovim bratom ” —, bili su toliko opterećeni pitanjima podrijetla i autentičnosti da su proizveli više kontroverzi nego uvida.

Vrhunski nalaz i fizički dokaz samog Isusa bio je takođe nedokučiv. “Vrste dokaza koje druge historijske ličnosti ostavljaju iza sebe nisu onakve kakve očekujemo s Isusom,##8221 kaže Mark Chancey, profesor vjeronauka na južnom metodističkom univerzitetu i vodeći autoritet za historiju Galileje. “On nije bio ’t politički vođa, pa nemamo ’t kovanice, na primjer, koje imaju njegovu bistu ili ime. On nije bio dovoljno ugledni društveni vođa da iza sebe ostavi natpise. U svom životu bio je marginalna figura i bio je aktivan u marginaliziranim krugovima. ”

Ono što su arheolozi počeli da se oporavljaju je Isusov svijet i#8212 ritam svakodnevnog života u ribarskim selima gdje se kaže da je posijao sjeme pokreta. Najdublji uvid došao je iz miliona "malih nalaza"#8221 prikupljenih tokom desetljeća mukotrpnog iskopavanja: krhotine keramike, kovanice, stakleno posuđe, kosti životinja, udice za pecanje, kaldrmisane ulice, dvorišne kuće i druge jednostavne građevine.

Prije takvih otkrića, dugačak niz (uglavnom kršćanskih) teologa nastojao je reinterpretirati Novi zavjet na način koji je Isusu oduzeo judaizam. Ovisno o piscu, Isus je ili bio čovjek koji je, iako je bio nominalno Židov, slobodno lutao među poganima ili je bio sekularni gadf inspirisan manje Hebrejima nego grčkim Cinicima, usamljenim dlakavim dlačicama koji su lutali po selu iritirajući moći s jednodelnim grickalicama.  

Arheologija je jednom zauvijek pokazala da su ljudi i mjesta najbliža Isusu duboko židovski. Sudeći prema nalazima kostiju, Galilejci nisu jeli svinju. Sudeći prema krečnjačkim vrčevima, oni su skladištili tečnost u posude koje su bile u skladu sa najstrožim jevrejskim zakonima o čistoći. Njihovi novčići nisu imali sličnosti s ljudima ili životinjama, u skladu s Drugom zapovijedi protiv uklesanih slika.  

Craig A. Evans, ugledni naučnik Novog zavjeta na Baptističkom sveučilištu u Houstonu, kaže da je najvažniji dobitak u posljednjih nekoliko desetljeća povijesnog istraživanja Isusa obnovljeno uvažavanje judaističkog karaktera Isusa, njegove misije i njegov svijet. ”  

Otkrića su učvrstila portret Isusa kao Židova koji propovijeda drugim Židovima. Nije htio preobratiti nejevreje pokret koji je pokrenuo krenuo bi tim prije nakon njegove smrti, jer je postalo jasno da ga većina Židova nije prihvatila kao mesiju. Niti je bio filozof usamljenik sa afinitetom prema grčkim kinicima. Umjesto toga, njegov se život oslanjao na#8212ili barem prenamijenjene##8212korijenske jevrejske tradicije proročanstva, mesijanizma i društvene pravde stare koliko i hebrejska Biblija.

Ono što arheologija još uvijek nije riješeno, kako su to rekli profesori John Dominic Crossan i Jonathan L. Reed u svojoj knjizi  Iskopavanje Isusa, je “Zašto se Isus dogodio kada i gdje se dogodio? ” Za mnoge pobožne najznačajniji odgovor je da je Bog tako htio. Ali arheolozi i povjesničari traže čovjeka historije isto koliko i figuru vjere, pa u Petom evanđelju pronalaze jasniju sliku o tome kako je Galileja iz prvog stoljeća mogla postaviti pozornicu za mesijanski lik —i za grupa ljudi koji su odustali od svega da bi ga slijedili.

Ruševine Betsaide leže na vrhu ovalnog humka vulkanske zemlje veličine 20 jutara. Svuda oko sebe prostiru se brda Golana, koja prodiru kroz sastojine eukaliptusa i preko nizina manga i palmi do Galilejskog jezera.

Bethsaida je bila dom čak pet apostola, daleko više od bilo kojeg drugog grada Novog zavjeta. Tu se kaže da je Isus izliječio slijepca i umnožio kruhove i ribe. I to je bila meta njegovog ozloglašenog prokletstva —the “Woe ” govoreći — kojim se obrušava na Betsaidu i dva druga grada zbog njihovog neuspjeha da se pokaju. Pa ipak, kako bi to moglo biti i izvor predanosti i žrtva prokletstva? Sveto pismo ćuti.

Praktičniji problem vjekova hodočasnika i istraživača bio je to što niko nije znao gdje se nalazi Betsaida. Jevanđelja aludiraju na to kao “ usamljeno mjesto, ” “ preko jezera, ” “ na drugu stranu. ” Josephus je rekao da se nalazi u donjem dijelu Golana, iznad mjesta gdje rijeka Jordan ulazi u Galilejsko more. A nakon trećeg stoljeća, najvjerojatnije zbog razornog potresa, Bethsaida —Aramaic za “Kuću ribara ” —sve je nestalo iz povijesnih zapisa.

Njegov čudan nestanak bio je dio privlačnosti za Ramija Arava, arheologa rođenog u Galileji, sada na Univerzitetu Nebraska Omaha. Kad se vratio kući nakon što je doktorirao na njujorškom univerzitetu, rekao mi je, “ Pogledao sam kartu i rekao sam: Šta mogu učiniti što do sada nije učinjeno? Postojalo je jedno web mjesto s velikim znakom pitanja, a to je bila Bethsaida. ”